Думать, что человечество может потерпеть

окончательное поражение - преступно.

 

Рабиндранат Тагор

​

Перспективность развития экофилософской картины мира и ее логика освоения современной цивилизации открывается не только в процессах исследования содержания ее категорий и принципов, раскрывающих общие формы целостности бытия и связей человека, природы, культуры и общества, но и в ее методологическом потенциале, позволяющем в новых ракурсах увидеть ряд историко-культурных процессов и направлений мысли. В отличие от сложившихся в концептуальном пространстве современной философии и доминирующих в нем парадигм, ориентированных на универсализацию европо-центрических установок, экофилософский подход развивает более широкий взгляд, ориентированный на жизнь всего планетарного бытия, открывая тем самым роль, ценность и необходимость изучения культур с разным типом аналитики и научных направлений народов всего мира [1].

​

Модель глобализации, поэтому, оказывается значительно более многомерной и получающей импульс к развитию на основе «голосов» и тех культур, образы, идеи и учения которых сегодня находятся на периферии внимания отечественной социально-гуманитарной науки. Между тем, смещение исследовательской оптики в контексте экофилософии, - включая экофилософию человека, культуры, науки и исходящей из представления о едином Экомире Земли и его «одомашненного» одухотворенного пространства единого для космоса и человека-микрокосма, - показывает жизне-сохраняющий путь создания альтернативной модели глобализации. Такая модель развития человечества базируется на идее Возрождения-XXI, в которой, с одной стороны, задается мощный импульс для развития принципиально нового цикла культуры, включая развитие новейших технологических процессов, а с другой, - как и во всех предшествующих в истории мировой культуры «Возрождениях» - осуществляется синтез нового с высшими достижениями развития культуры в прошлом. Но особенностью Возрождения-XXI -времени освоения космического пространства и достижений информационного общества - становится формирование такого масштаба человека-микрокосма, который, раздвигая смысловые границы своей культуры, становится проводником жизнесохраняющих и развивающих стратегий науки, импульсов сбалансированного природно-культурного планетарного бытия в уникально-неповторимых формах локально-региональных миров и традиций. И одной из главных задач такого витка Возрождения-ХХI становится восстановление статуса высокого смысла бытия человека, его страны, родной культуры и жизни Земли.

​

Традиционно во все века и во всех культурах задачи рождения и формирования таких смыслов выполняли гении и наиболее талантливые философы, ученые, писатели, художники, задавая новые крупные цели и горизонты высоты духа, возможные в ту или иную эпоху. Их идеи и образы многообразны, и каждый этап развития социального времени не случайно актуализирует то, что наиболее созвучно именно его нерешенным проблемам и задачам. Но сама созвучность -подобно простейшим аккордам или прямолинейно формулируемым «актуальным проблемам современности» - может быть простым односторонним «зеркальным» воспроизведением стоящих перед обществом задач, а может быть великим зеркалом истины, отражающим надежды, чаяния, идеалы людей. Такие гении - «великие зеркала» высоты творческого духа, достоинства личности на Земле и на всех ее континентах были и будут пока длится человеческая история, всегда. И сегодня на основе методологии экофилософии человека может быть положено начало своеобразному переоткрытию картины мира, а в ней - историко-персонологическому анализу смысло-жизненных стратегий бытия человека и человечества на материале творчества тех неординарных людей, тех подлинных субъектов культуры, в мысле-деятельности которых рождались востребованные сегодня идеи альтернативных путей развития мировой цивилизации. Их национально-неповторимые учения и подходы к интерпретации человека, смысла его жизни -сами оказываются важной для «оздоровления» современного мира частью мировой философской, научной и художественной культуры и, более того, частью мироздания, «направленной» на открытие общих ценностей и сближающих людей форм познания и самопознания.

​

Одним из таких выдающихся людей, планетарный смысл деятельности которого недооценивается сегодня в отечественной и мировой философии и культуре, по моему убеждению, был индийский мыслитель, художник в самом широком смысле этого слова, крупный общественный деятель нобелевский лауреат Рабиндранат Тагор (1861-1941). Слова Индиры Ганди точно характеризуют его личность и направленность его учения: «он был одним из мудрецов нового времени, задумавшихся над проблемами, которые ставит наука, и над трудностями, с которыми сталкиваются и которые должны преодолевать различные народы, для того, чтобы человечество стало единой семьей» [2, с. 1].

​

И.Д. Серебряков во вступительной статье к избранным сочинениям Р.Тагора не случайно взял эпиграф из Ф.Шиллера - «Обнимитесь, миллионы!». Именно на такое единение, а не простую функционально-механическую интеграцию, было направлено все творчество и практически-просветительская деятельность великого индийского мыслителя [3, с. 5]. В его философии, публицистических работах, поэзии, драматургии, как и в получившей признание в ХХ веке общественной деятельности и практике общения Р.Тагор последовательно утверждал себя не просто как интеллектуал, эстет, высоко образованный дипломат, но как голос Мира гуманизма, который должен быть услышан всеми народами для решения главных, ключевых проблем цивилизации, которые - спустя три десятилетия после его кончины - получили названия глобальных. Подчеркнем, цели мировой цивилизации он - в соответствии с великими древнейшими традициями индийской философии и культуры - связывал с возвышением духа человека, его освобождением от всех форм порабощения, ростом уровня культуры, а не простой с адаптацией, смирением и приспособлением к наличному миру и формам данности бытия.

​

Многие идеи Р.Тагора не просто интересны как предмет познания, расширяющий горизонт освоения современной информационной Вселенной, но, вдохновляя, ориентируют на постановку вопроса и разработку альтернативной модели цивилизационного развития и типа глобализации современного мира. Р.Тагора не стало в августе 1941 года, а незадолго до этого он писал: «Сегодня мы воочию видим, какую опасность таит в себе безумный разгул агрессивных сил, их своекорыстная власть. Нет сомнения, что недалек тот день, когда оправдаются слова» «Люди, кои не брезгуют греховными средствами, могут преуспеть, добиться желаемого, одержав победу над врагами, но их ждет неминуемая духовная погибель» [4, с.257]. И потому, хотя он видит в начале Второй мировой войны «жалкие развалины, обломки некогда гордой цивилизации», выражает взгляд, полный надежды и убежденности в том, что возможно рождение нового типа интеграции мировой цивилизации. В соответствии с этим взглядом, «потерять веру в человечество - страшный грех; я не запятнаю себя этим грехом. Я верю, что после разрушительной и очистительной бури на небе, освободившемся от туч, засияет новый свет: свет самоотверженного служения человеку. Откроется новая, незапятнанная страница истории...Придет день, когда непобежденный человек ступит на путь борьбы, чтобы, преодолев все препятствия, возвратить себе былую славу» [4, с257].

​

Эти идеи, развивающие востребованные сегодня формы философии надежды, рождались в его философии и мировоззрении не случайно. Известно, что еще его дед и отец - Дваракнатх и Дебендронатх - стояли у истоков бенгальского свободомыслия и национальной идеологии. Оба они тесно общались с такими видными и известными деятелями культуры XIX века, как Рам Мохан Рай, который положил начало всей бенгальской национальной литературе, ее прозе и публицистике. «Унаследовав идеи и заветы Рая, они. стали развивать тенденцию.бережное отношение к позитивным ценностям традиции. Им было создано «Общество поощрения бенгальского языка и литературы» (1836), начат ряд периодических изданий на местном языке, осуществлены переводы произведений санскритской классики. Вместе с тем они продолжали реформацию индуизма в духе современных требований, критикуя политику англичан в отношении культуры индийцев» [5, т.6. с. 646]. А старший брат Рабиндраната Тагора Диджендронахт Тагор (1840-1926) - автор получившей в Индии широкую известность аллегорической поэмы «Путешествие во сне» [5, т.7. с.628].

​

Гуманистическая философия свободы Р.Тагора - блестящего интеллектуала и знатока своей национальной культуры - проявлялась и в активности его критики и определенности оценок традиций, направлений творчества и произведений искусства. Так, скажем, еще в начале XIX века известный поэт Дотто написал белым стихом первую поэму «Рождение Тилоттамы», и с которой, по мнению литературоведов, начинается этап новой бенгальской литературы, где были переосмыслены традиционные образы богов и принятые принципы поэтики. Это был вызов традиционно-ортодоксальному образу индийской мысли. Воспевая Равану и Индраджита, восставших против богов и их любимца Рамы, поэт, по словам Р.Тагора, «восстал против самой религии», категорически отвергая «богобоязненность со свойственными ей самоотречением, убогостью и самоистязанием»» [5, т.6. с.658].

​

Но философско-культурологические взгляды Р.Тагора - и это следует подчеркнуть - не были ограничены узко-профессиональным критическим литературоведческим или искусствоведческим анализом, смысл работы интеллектуала-гуманитария он видел в формировании и оценках, прежде всего, мировоззрения изучаемых процессов или персоналий. Так, оценивая творчество Бонкимчондро Чоттопадхай (1838-1894) - самой, по-видимому, значительной фигуры в бенгальской литературе XIX века, поскольку в своих произведениях он раскрывал борьбу против кастовых различий и роль борьбы индийского народа как главного действующего лица, Р.Тагор подчеркивает, прежде всего, то, что он сумел «вписать своих героев в историческую ткань повествования» [5, т. 7. с. 629].

​

Экофилософской логике следуют и размышления Р.Тагора о дальнейших путях развития мировой цивилизации. Получивший высокое образование не только в своей семье, в школе родного города Калькутты, но и в Лондонском университете, Р.Тагор видит противоречия цивилизационного развития. Значительно раньше многих философов Европы он обратил внимание на становящуюся сегодня все более очевидной тенденцию, которую точно сформулировал К.Х. Делокаров: «Если традиционно человек является носителем знаний и управляет ими, то в современную информационную эпоху, в обществе знаний, ситуация меняется. Так, «к особенностям информационной эпохи относится увеличение числа знаков и символов, интерпретация которых зависит от общей культуры тех, кто оперирует этими символами и знаками. Сегодня скорее информационный поток формирует человека и его ценностный мир, чем человек сознательно направляет этот информационный поток. По сути дела, не столько человек владеет информацией, сколько информация владеет человеком» [6, с.38].

​

Интерпретируя в контексте этой тенденции перспективность развития мира, Р.Тагор связывает ее не с дальнейшим наращиванием техники и технологий, а с открытием пути дальнейшего восхождения человека к высоким смыслам, заключенным в природе и идеалам вечных истин.Пантеистическими настроениями, в которых различимы как образы древне-индийской культуры, так и идеи европейских философов-романтиков и, прежде всего, П.Б. Шелли -пронизаны его «Утренние песни», поэтический сборник «Вечерние песни», «Картины и песни». Но в отличие от многих философско-эстетических и художественных сочинений европейских романтиков, в творческой мысли Р.Тагора часто открыто проявлен жизнеутверждающий характер его размышлений и мировидения в целом, как, например, это сделано в его драме «Возмездие природы», где он осуждает абстрактно-отвлеченное созерцание и аскетизм [7, с.329-334]. С этой философско-гуманистической точки зрения он осуждает и «тиранию» цивилизации, раскрывая свою этику ненасильственной борьбы.

​

Показательно в этом отношении его стихотворение «К цивилизации». Лес верни нам. Возьми свой город, полный шума и дымной мглы. Забери свой камень, железо, поваленные стволы. Современная цивилизация! Пожирательница души! Возврати нам тень и прохладу в священной лесной тиши. Эти купанья вечерние, над рекою закатный свет, Коров пасущихся стадо, тихие песни вед, Пригоршни зерен, травы, из коры одежды верни, Разговор о великих истинах, что всегда мы в душе вели, Эти дни, что мы проводили, в размышленья погружены. Даже царские наслаждения мне в тюрьме твоей не нужны. Свободы хочу. Хочу я снова чувствовать, что лечу. Знать хочу, что разбиты оковы, цепи хочу разъять. Вечный трепет сердца вселенной, хочу ощутить опять [8].

​

Особенно значительную роль в деятельности Р.Тагора и развитии его представлений о возможных путях интеграции человечества в ХХ веке сыграли духовно-культурные коммуникации и общественные связи с Россией, в том числе с ее реальной жизнью, с которой он лично познакомился в 1930 году. Исключительно значимыми и не утратившими и сегодня своего значения стали его восторженно-восхищенные суждения о возможностях образования, которые после революции получили все граждане Советской России. Эти идеи он изложил в «Письмах о России», а также в статьях «Социализм» и «Заявлении по поводу начала второй мировой войны». Освоение пространства связей двух стран в творчестве Р.Тагора нашло проявление в многообразных и различных формах, включая его работы по переводу произведений русских писателей, и, кроме того, он много сделал для популяризации в Индии русского классического романа [5, т.7. с.161].

​

Показательно, что высоко ценившие его этику и подход к пониманию смысло-жизненных проблем человека и человечества, выдающиеся русские и советские поэты обращались к переводам его произведений. Так, А.А.Ахматова, которая, как известно, в «Поэме без героя» сама задумывалась о том, «как в прошедшем грядущее зреет и в грядущем прошлое тлеет» [9], блестяще перевела его стихотворение «Шекспир», дав, тем самым, пример высокого образца возможной встречи культур Востока, России и Запада «на высокой ноте»: «Когда твоя звезда зажглась над океаном, Для Англии в тот день ты сыном стал желанным; Сокровищем своим она тебя сочла, Дотронувшись рукой до твоего чела. Недолго средь ветвей она тебя качала; Недолго на тебе лежали покрывала Тумана в гуще трав, сверкающих росой, В садах, где, веселясь, плясал девичий рой. Твой гимн уже звучал, но мирно рощи спали. Потом едва-едва пошевелились дали: В объятиях держал тебя твой небосвод, А ты уже сиял с полуденных высот И озарил весь мир собой, подобно чуду. Прошли века с тех пор. Сегодня - как повсюду - С индийских берегов, где пальм ряды растут, Меж трепетных ветвей тебе хвалу поют» [10, с. 48].

​

Ключевые и особенно востребованные сегодня мировоззренческие ракурсы проблем философии глобалистики поставлены Р.Тагором и в работе «Центр индийской культуры», где на материале Индии им изложена развернутая концепция национального образования как части мировой культуры и цивилизации. Согласно мысли Р.Тагора: «каждая нация должна поддерживать огонь в своем светильнике разума, чтобы вместе со всеми другими нациями освещать мир. Народ, чей светильник разбит, лишается своего законного места на мировом празднестве. Несчастен человек, у которого нет светильника, но в тысячу раз несчастнее тот, у кого был свет, но его отняли и ли он сам позабыл о нем» [11, с. 224].

​

Размышляя в этом контексте о судьбе индийского национального образования на основе методологии, сложившейся в традициях философии индуизма, он подчеркивает: «Индия доказала, что у нее есть свой разум, что она может глубоко мыслить и чувствовать, и стремиться к своему собственному решению жизненных проблем. Образование должно помочь Индии найти истину, сделать ее своей плотью и кровью, откуда бы она ни пришла, и выразить ее так, как только она это может сделать. Чтобы выполнить это предназначение, разум Индии должен прежде всего сосредоточиться и познать самого себя» [12, с 224].

​

Альтернативная модель современной глобализации возможна, как видно на примере творчества великого индийского мыслителя Р.Тагора, только на основе освоения высокой национальной и мировой культуры и этики. А это и предполагает сегодня возможность новой волны Возрождения, востребованной для преодоления форм современного агрессивного невежества и восхождения к Истине, Добру и Красоте [13]. Преодолеть, поэтому, думается, предстоит немало проблем, в том числе тенденцию подмены понятий, как это происходит с одним из ключевых понятий древне-индийской философии - «Карма». В условиях «цифрового вихря» у многих не только начинающих, но получивших образование и признание аналитиков и исследователей нет времени для продумывания фундаментальных, сохраняющих мир человека на Земле смысло- жизненных категорий. Так, например, в фундаментальной работе читаем: «понятие кармы, взятое из духовных практик, подразумевает, что счастье или успех человека в будущем зависит от его действий и намерений. В таком случае «цифровая карма» - это количественное выражение добрых дел пользователя, которые он совершил для платформы. .. .Несмотря на то, что карма в Кеёёк не имеет финансового эквивалента, она тем не менее является отражением статуса, который влияет на ценность, получаемую пользователем платформы» [2, с.70].

​

В отношении недопустимо упрощенных современных интерпретаций такого рода, масштаб личности и знаний Тагора, как образца Человека XX века, раскрывает возможность пути к новой форме интеграции человечества, как пути «вверх». И в этом смысле он остается и для XXI века Учителем, открывающим ценность самосознания и самоопределения на основе древнейших культурных традиций, формирующих бережное отношение к Слову, не сводимое к безликой информации. Таким образом, историко-персонологический подход к творческой деятельности и идеям Рабиндраната Тагора подтверждает отсутствие прямой линейной логики в пространстве Культуры и единого прямого или только западного пути интеграции современного мира. Точно и справедливо сказал о нем Джавахарлал Неру: «Он был самым выдающимся интернационалистом в Индии, верившим в международное сотрудничество и работавшим во имя его. Он принес в другие страны то, что Индия могла им дать, а в Индию то, что мир мог дать его собственному народу» [18, с.5]. Идеи возможной органической, а не механической целостности человечества, свободного развития и доступности образования, равенства всех народов Земли, как и этика уважения отношений между народами, направленность мысли на солидарность и сохранение надежды на Разум Человечества - важные «уроки» Рабиндраната Тагора, не утратившие и сегодня своего значения.

​

Литература и источники

​

1. Баркова Э.В. Экофилософское измерение историко-философской мысли // Право и практика. 2017. № 3. С. 152-161.

2. Тагор Р. Избранное: Пер с бенг. / Сост. и коммент. Н.М. Карпович, И.Д. Серебрякова. М.: Просвещение, 1987. 274 с.

3. Серебряков И.Д. Устремленный в грядущее // Тагор Р. Избранное: Пер с бенг. / Сост. и коммент. Н.М.Карпович, И.Д.Серебрякова. М.:

    Просвещени.1987. С. 5-20.

4. Тагор Р. Кризис цивилизации // Тагор Р. Избранное: Пер с бенг. / Сост. и коммент. Н.М.Карпович, И.Д.Серебрякова. М.: Просвещение, 1987. С. 252-258.

5. История Всемирной литературы. т.т.6-7. М.: Наука. 1989.

6. Делокаров К.Х. Является ли «общество, основанное на знаниях» новым типом общества? // Концепция «общества знания» в современной социальной теории: Сб. науч. тр. / отв. ред. Д. В. Ефременко. М.: РАГС, 2010. С. 11-39.

7. Гнатюк-Данильчук А.П. Краткая литературная энциклопедия. Т.7. М.: Советсая энциклопедия. 1972. 1008 с.

8. Тагор Р. К цивилизации // https://rustih.ru/rabindranat-tagor-k-civilizacii/

9. Ахматова А.А. Поэма без героя // https://rustih.ru/anna-axmatova-poema-bez-geroya/

10. Тагор Р. Шекспир // Тагор Р. Избранное: Пер с бенг. / Сост. и коммент. Н.М. Карпович, И.Д. Серебрякова. М.: Просвещение, 1987.

11. Тагор Р. Центр индийской культуры // Тагор Р. Избранное: Пер с бенг. / Сост. и коммент. Н.М.Карпович, И.Д.Серебрякова. М.: Просвещение, 1987.

12. Баркова Э.В. Роль экорациональности в формировании методологии теории природно-культурного наследия // Право и практика. 2016. № 4. С. 142-146.

13. Лаукс Дж., Маколей Дж., Норонха Э, Уэйд М. Цифровой вихрь: как побеждать диджитал-новаторов их же оружием. М.: Эксмо. 2018. 352 с.