СОДЕРЖАНИЕ
СОДЕРЖАНИЕ
Выпуск
1
12 марта, 2018 года
Международное Творческое объединение «Педагогика Культуры»
15
ЧЕЛОВЕК. ПРИРОДА. КОСМОС
ВЕСТНИК КУЛЬТУРЫ 19
Ирина Яворская
ПРИОБЩИТЬСЯ
К СОЗНАНИЮ КОСМИЧЕСКОМУ
Николай Рерих. Три радости
"Сознание человеческое связано с человеком.
Сознание космическое связано с Космосом и
может существовать независимо от сознания
человека. Но человек сознанием своим может
коснуться сознания космического и, став
частью его, слиться с ним».
Грани Агни-Йоги 1955. 145
Развитие сознания ребенка – без сомнения, очень важная часть педагогики. И не только педагогики. Развитие сознания человечества – одна из целей эволюции. Через развитие сознания отдельно взятого человека происходит развитие сознания целого человечества.
В этой статье я хочу коснуться состояния сознания древнего человека, который, живя на земле, был настолько тесно связан духовными узами с миром Высшей реальности, что чувствовал себя безраздельно слитым с этим миром, – словно одно общее сердце – сердце космоса – руководило его помыслами и действиями.
А также, хотя бы в общих чертах, проследить руководящее значение доставшегося нам в наследство фольклорного материала в деле воспитания молодого поколения.
Погружаясь в исторические и литературные источники, оставленные нам древними авторами или современными исследователями старины, мы действительно остро чувствуем нерасторжимую связь наших предков с целым космосом, настолько ярко она проявляется в культуре отношения к жизни природы Неба и Земли как к Божественным Началам. Отсюда и почитание могучих жизнедательных природных сил, и подчинение в качестве полноправного участника космической мистерии временным природным ритмам (здесь имеется в виду трудовая деятельность народа, согласованная с обрядно-календарной традицией).
Эти проявления настолько масштабны и всепоглощающи, что можно со все правом говорить об удивительной народной способности жить и «работать в волне Великой Природы» (1).
Безраздельное единения с жизнью природы в ее космическом аспекте привело к тому, что древний человек стремился и свое жилище уподобить природному храму во всей его красоте и многозначительности, перенося в его строение и внутреннее декорирование идею мироустройства в виде определенных символов, тем самым добиваясь эффекта Божественного присутствия.
Среди основных символов отметим древо мира, играющего роль оси Вселенной (эту функцию в доме выполнял, например печной столб), солярные знаки, образы животных и птиц, которые присутствовали не только в зодчестве, но и украшали домашнюю утварь, использовались в элементах одежды. В этих начертаниях прочитывались «мысли о космогонии, о символах природы. В радуге, в молнии, в облаках вы видите всю историю устремлений к прекрасному» (2).
Дом как мироздание, макрокосм в микрокосме – такое философское осмысление жизни существовало с незапамятных времен. Интересные подробности находим в описании внутреннего убранства русского терема в былине о Соловье Будимировиче:
:
Чудо в тереме показалося:
На небе солнце – в тереме солнце,
На небе месяц в тереме месяц,
На небе звезды – в тереме звезды.
На небе заря – в тереме заря
И вся красота поднебесная.
Этот же космический мотив присутствует и в былине «Садко».
А самая ранняя, «доафанасьевская» публикация популярной русский сказки «Семь Симеонов» в сборнике И. П. Сахарова содержит описание необыкновенного по красоте своей терема в тридевятом царстве, куда попадают братья, переплыв Окиян море глубокое. Это описание сполна дает возможность прочувствовать ту поистине сыновью любовь, которая охватывала человека древности по отношению к миру надземному:
«Как и тот ли терем изукрашенный был красоты несказанныя: внутри его, терема изукрашенного, ходит красно солнышко, словно на небе. Красно солнышко зайдет, молодой месяц по терему похаживает, золоты рога на все стороны покладывает. Часты звезды изнасеены по стенам, словно маков цвет».
Владимир Кошаев, доктор искусствоведения, в своих исследованиях народного искусства развивает мысль о том, что идеи устройства Вселенной и Мира, отраженные и в построении и древнего храма, и жилища, в мифопоэтическом сознании человека связываются общим понятием «дом». «Ом» как древнее фонетическое и смысловое существо этого понятия восходит к древним индоевропейским корням и является одним из фонетических обозначений космоса в древних языках (3). Мы и сейчас говорим: Земля – наш общий космический дом.
Живя в таком тесном слиянии с природой, неся гармонию и красоту ее сути в своем внутреннем мире, человек становился ее соработником и сотворцом. Характер искусства человека тех времен можно выразить мыслью Александра Блока: «В искусстве Земля подражает Небу». Можно продолжить эту мысль: сама жизнь народная, наполненная, творчеством, красотой, верой в Бога, становится одухотворенным искусством.
Погружаясь в историю многих народов, мы находим и другие примеры обожествления природы и поклонение ее силам, особенно силе Солнца как главному Божеству. Писатель и исследователь славянской старины Валерий Демин в работе «Тайны русского народа» говорит нам о том, что «Солнце было не просто почитаемым Божеством. Оно входило составной частью в родоплеменные отношения. Еще в XII веке русские люди продолжали считать Солнце космическим членом своего рода, именуя себя внуками Дажьбога».
Подобная философия отражена в литературных источниках древней Руси, таких как «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, в котором говорится о свете Тресолнечного Божества, как «Слово о полку Игореве», в народных сказках, например, в сказке из сборника А. Н. Афанасьева «Солнце, Месяц и Ворон Воронович», или в сказке о Солнцевой сестре.
Также представление о родственных узах человека и Солнца несла детская песенка, доставшееся детям от пращуров:
Дедушка-солнышко,
выгляни в окошечко…
В такой форме ее помнили те, кто родился в конце 18 - начале 19 века.
Особо следует остановиться на календарно-обрядовой деятельности наших предков и том творчестве, которое возникало в человеке с началом весенних полевых работ. Именно творческое отношение к проживанию каждого дня, с его опоэтизированием всех сторон трудовой жизни, с образностью представлений, отразившихся в народном фольклоре, отличает древнего человека.
С наступлением весны, когда все живое пробуждается от зимнего сна, сбрасывая с себя оковы оцепенения, начинается новая годовая волна, новый цикл жизни для природы и человека. Мать-Земля ждет земных творцов для совместного действа, которое можно определить как театр весеннего делания. Труд превращается в искусство, своего рода в песнь, настолько с любовью и мастерством выполняется-воспевается каждая его часть. Особая энергетика пронизывает такой труд, работа спорится при творческом к ней отношении и ощущается Высшее присутствие и Высшая помощь и соучастие покровительствующих труженику сил. Наступает праздник.
Вспоминается Николай Рерих с его размышлением о той праздничной атмосфере, которая царила в дни весеннего пробуждения природы:
«Праздник. Пусть будет это тот праздник, которым всегда праздновали победу весеннего солнца. Когда надолго выходили в леса; любовались цветом деревьев; когда из первых трав делали пахучие венки и украшали ими себя. … Люди радовались. Среди них начиналось искусство.
…Какая красивая жизнь была. Какие сильные люди жили ею. Как жизненно и близко всем было искусство…» (4).
О тех же духовных движениях человеческого существа, устремленного к прекрасным проявлениям жизни, продолжает размышлять художник, работая над балетом «Весна священная». И спустя многие годы, еще и еще раз возвращаясь мыслями к теме «Весны», Рерих напоминал о тех временах, «когда умели радоваться, когда помнили о красивых космогониях Земли и Неба» (5).
Священная связь с Миром Надземным и радость прекрасным законам природы – главные аспекты мироощущения, идущие от самых истоков жизни. И они общечеловечны.
«Мы не можем принимать "Весну" только как русскую или славянскую. Она гораздо более древняя, она общечеловечна. Это вечный праздник души. Это восхищение любви и самопожертвования … в восхождении духа, в слиянии нашего земного существования с Высшим...» (6).
Ритмы космоса, идущие из его глубин, пронизывали земную материю и воспринимались земным человечеством как ритмы матери-природы. Само слово ритм, происходящее от Рита (др.-инд. rta-), трактуется как универсальный космический закон, управляющий Вселенной. И ритмы природы были для людей величайшими и священнейшими понятиями.
Отмечая природную наблюдательность человека-труженика, позволявшую ему внимать космическим проявлениям и так познавать окружающий мир, Аполлон Коринфский обращается к нам:
«Добры молодцы и красны девицы! Все мы живём на Матери Сырой Земле под Солнышком Красным, Звёздами Частыми и Месяцем Ясным.
С Древнейших времён, наблюдая за Природными Явлениями на Земле и на Небесах, наш Народ познавал, изучал и входил в Естественный Природный Ритм. День сменяет Ночь, Весна сменяет Зиму, Детство сменяет Юность и все эти перемены наглядны, очевидны и понятны для внимательного Наблюдателя».
В предчувствии приближающихся перемен в природе, готовились к встрече весны, к дружной череде радостных трудовых событий. В мифопоэтическом сознании народа признаки весны становились вестниками наметившихся тех или иных процессов в природе и призывали к необходимым действиям, приобретая вид поэтического календаря. Отметим лишь некоторые его страницы, на которых для каждого события находилось образное словесное определение:
«Авдотья Весновка весну снаряжает», – так приговаривали в народе 1/14 марта и отмечали первые проявления весны, которые, прибывая день ото дня, приближали важную веху в годовом круговороте – день Весеннего равноденствия, или Сороки, приходившиеся на 9/22 марта. «На Сороки день с ночью мерится, равняется», – отмечали народные наблюдатели. Примечали также, что с этого дня начинается дружный прилет птиц – вестниц света и тепла: «сорок пичуг на Русь пробираются».
Следом спешит Алексей Теплый (17/30 марта), а в народе говорят: «Алексей Водотек. воды распускает».
Вот уже на пороге апрель. «Апрель – первоцвет, месяц говорливой воды, хранитель вешнего шума». «Апрель открывает ключи и воды». С 5/18 апреля совершается поворот на тепло: «Федул, с которого тепляк подул». И каждому понятно, что «Апрель-батюшка в поле зовет».
С 12/25 апреля земля греется, парится (преет). С середины апреля начинают сев и посадку огородных овощей. Так – до Егорья, 23 апреля/6 мая, когда наступает уже полный разгар весны. Егорий-Георгий «отмыкает землю», «выпускает на белый свет росу», «выгоняет из-под спуда земного траву зеленую», «даёт силу-мочь всходам».
Следующий за апрелем месяц май приходит с цветами, украшая землю: «В мае все принарядится – там листком, тут цветком, а где и травинкой». Но предвидя напряженность времени, когда надо успеть и вспахать, и засеять землю, говорили и так: «Пришел май – только успевай, да не зевай».
Чувство красоты родной земли со всей силой проявляется в устном народном творчестве. Весенние заботы опоэтизированы народом, а сама весна в народном сознании выступает хозяйкой и труженицей:
«Три долга у весны, три завета: тьму зимнюю одолеть – с этим март справляется, снег согнать, землю разбудить и отогреть – апрель тридцать дней только этим и занимается; третий долг – теплую землю в зелень нарядить – достается маю, который лес наряжает, лето в гости приглашает».
Русские художники Алексей Венецианов, Борис Кустодиев, Николай Рерих, Иван Билибин, Виктор Васнецов уловили и точно отразили в своем творчестве сакральную связь русского человека с землей и природой. Так, Алексей Венецианов в картине «На пашне. Весна» дает нам почувствовать непреходящую красоту жизни в ее вечном круговороте, в которой человек-труженик выступает в качестве ее неотъемлемой части. Его крестьянка в праздничном сарафане, ведущая лошадей с бороной, подобна самой Весне, настолько она величественна и органична в своем слиянии с природой.
В русских былинах («Вольга и Микула Селянинович», «Святогор и Микула Селянинович») мы встречаемся с богатырем-пахарем Микулой Селяниновичем, который олицетворяет непобедимую силу самой земли – матери всего живого.
Этот образ воспет и в живописи. Микула Селянинович Ивана Билибина в работе «Вольга Святославович и Микула Селянинович» представляется нам скорее небесным пахарем, чем земным. Помещенный художником в верхнее пространство картины, под самый небесный свод, в лучах ярого Светила всей богатырской силой своей налегает Микула на соху и ведет пахоту. Само Солнце освещает его путь, наводя на мысль, что Микула, хоть и земной богатырь и любимец Матери-Земли, силу свою от нее получивший, все же посланник Небес. Он связан с Миром Высшей правды, и это о нем сказано в былине:
«Микулиной силой и сошкой златой
С небес управляют бессмертные боги»
У Николая Рериха (панно «Микула Селянинович», сюита «Богатырский фриз») Микула также не обычный хлебопашец. Это «великий пахарь», который, по слову самого художника, «выоривает (вспахивает) красоту всенародную» (7).
Николай Рерих.Микула Селянинович 1910
Обратимся к еще одной картине Рериха и его трактовке ее внутренней сути. О ней художник писал:
«Помните мою картину «Три радости»? Хожалый гусляр вещает поселянину о трех радостях. Сам Святой Егорий коней пасет, сам Никола Чудотворец стада уберегает, а сам Илья Пророк рожь зажинает. … Всякие еще несказанные радости живут в сердце» (8).
И здесь небесные заступники и покровители народа, его духовные учителя не отделены от человека, они живут в его сердце, они рядом в любом земном делании. Так Рерих-художник и Рерих-мыслитель помогает нам понять мироощущение древних, сердца которых вмещают несказанную радость единения и сотворчества с Высшими Силами. Он словно говорит о том, что несказанные радости ожидают каждого, кто сумеет приблизиться к Высшему Учителю, чтобы разделить с ним общий труд: невспаханная нива культуры ждет нашего внимания и участия.
Но как же приблизиться?
Отвечая на поставленный вопрос, вернемся к цитате из Граней Агни-Йоги, данной в качестве эпиграфа к этому материалу: «… человек сознанием своим может коснуться сознания космического и, став частью его, слиться с ним» (9). Эта фраза имеет продолжение, объясняя, при каких же условиях произойдет подобное слияние человеческого и космического сознаний: «Через полное огненное пробуждение сознания во всем микрокосме человеческом и во всех его оболочках можно приобщиться к сознанию космическому, ибо микрокосм человеческий есть та же вселенная, но в миниатюре» (10).
Становится понятным, что возможность и право такого приближения будет даровано тому, кто приложит усилие для внутренней титанической работы над собой (очищение, утончение и расширение своего сознания) и устремление на соединение с более высокими планами бытия, возжигая тем самым свои огни. Ограничивая же свою суть земными задачами, самостными стремлениями, человек пресекает всякую возможность связи с Высшим.
Достижение уровня космического мышления и сознания – насущный вопрос настоящего эволюционного момента. Не утратив в себе ценного качества, которым обладал человек в эпоху мифологического сознания, – чувства великого единения с Высшими планами жизни, что есть источник всякого творчества и залог восхождения и развития, на новом этапе своего развития нам предстоит достичь более высокого уровня, нежели изначальный космизм древней мысли.
Что же нам делать?
Мы потеряли общенародное стремление жить пред Богом и соответствовать его божественному образу, воплощенному в красоте и совершенстве самой природы. Стремление только к личному совершенству, личной успешности и личному процветанию уводит нас от космической задачи: всенародного слияния с природой и космосом, стремление жить в единении, в чувстве общности, братстве, радости общего целесообразного труда и творчества во имя божественной Красоты. Человек развивается энергией человечества и прикосновением к Высшему, соучастием во всех делах земных и космических.
Литература:
-
Учение Живой Этики - Листы Сада М. Озарение, Часть третья, 6, 9
-
Н.К.Рерих. Держава Света, 1992, с.115
-
Кошаев В.Б. Онтология народного искусства . Режим доступа: https://istina.msu.ru/media/publications/book/2a5/e91/8854157/OPYiT_ONTOLOGIYa_Narodnogo_iskusstva_1.pdf
-
Н.Рерих. Радость искусству.
-
Н.Рерих. «Весна Священная».
-
Н.Рерих. «Весна Священная»
-
Н.Рерих. Листы дневника. том 2, МЦР, М., 1995г., 511с.
-
Н.Рерих. Нерушимое. Россия
-
Грани Агни-Йоги 1955. 145
-
Там же