Судьба, или Космос, или Беспредельность –

можно определить как хотите, но утверждать,

что человека несет течение эволюции

без участия его воли, значит разобщить

его с Космосом

 

(Беспредельность т.1 §86)

 

«Нужно знать, прежде чем мочь. Нужно мочь, прежде чем являть. Являть можно то, что оправдано духом» [7, §224, с.233]. Из этого поступательного принципа в своей работе мы пока останавливаемся на ступени «нужно знать». Работа направлена именно на то, чтобы познать основные принципы или законы, на которые в своём труде опирались два Великих Учителя. Могут ли эти законы стать основой для преображения внутреннего мира конкретного педагога и стать основой его творчества в современных условиях? Свобода выбора и свобода воли остаются незыблемыми во все времена. Но и лучшие мысли для основы действия тоже будут востребованы во все времена.

 

*    *   *

 

Закрыта последняя страница книги «Путями Духа». Эта прекрасная работа принадлежит Елене Ивановне Рерих. О чём книга? Если коротко, то о двух общинах. Община Будды и община Сергия. Именно в этих общинах жила мысль о космической реальности. Оба этих великих человека были и остаются Учителями человечества, а значит мысль о космической реальности есть мысль педагогическая. Их учения не отрывали от жизни, но преображали эту жизнь. Как написано в книге «Беспредельность»: «Посмотрим с дальних миров на нашу планету – тесно, вопиёт дух человеческий на коре! Взглянем с нашей планеты на дальние миры – простор Беспредельности, ликует дух!» [5, §62, с. 65]. Вот к этому ликованию духа и направляли сознание своих учеников и людей два Великих Учителя.

 

Людмила Васильевна Шапошникова в своей работе «Философия космической реальности» пишет о Духовной революции в России, которая произошла потому, что для неё наступило космическое время. Она подчёркивает: «Человек в своём бытии не может быть отделён, обособлен от энергетической структуры Космоса. Он несёт её в себе и поэтому живёт по тем же законам, что и Космос» [4, c. 198].

           

Чем же может быть полезна книга Елены Ивановны Рерих для педагогов желающих воплотить Культуру в образовании XXI века? Вдумаемся в утверждения Елены Ивановны, которыми она предваряет свою работу. «Современное понимание общины даёт прекрасный мост от Будды до наших дней. Произносим эту формулу не для возвеличивания, не для умаления, но как факт очевидный и непреложный» [1, с. 19]. Школа тоже община. А «прекрасный мост», думается, это лучшие мысли и чувства, высокие идеи, умение глубоко проникать в сущность другого человека, этические примеры взаимоотношений, которые несут в себе созидательные силы, следующие законам Космоса.

 

Пришло новое время. Нами что-то усвоено из уроков Учителей прошлого, что-то упущено, а что-то не усвоено совсем. Но всё-таки то, что мы за эти века смогли осознать, позволяет нам по-новому взглянуть на бескорыстный труд этих Водителей. Поэтому труд Елены Ивановны, как поступательная сила в эволюционном процессе напитывает нас лучшими примерами и мудрыми мыслями, позволяет понять, что мы живём и действуем не только в пространстве своей планеты, но в пространстве всего живого и одухотворенного Космоса.

 

Духовная революция связана с внутренним миром человека. А весь труд Будды и Сергия и был направлен на преображение этого внутреннего мира в конкретном человеке. Только не как обособленной личности, но как сотрудника с другими людьми, с Солнечной системой и мирами других измерений. Община в этом плане была незаменимым местом для такой работы.  Это позволяло воплотить в жизнь закон экономии энергии. Люди, объединённые «одним устремлением, общими мыслями и привычками» были великой помощью, «ибо давали возможность без потери энергии развиваться в желаемом направлении». Педагогический коллектив, объединённый прекрасной идеей о Культуре, тоже может дать возможность для развития школьного сообщества в русле Красоты.

           

Оба праведника начинали свой творческий путь не в самой лучшей социальной обстановке, но ступени созидательные высекаются в любое время. И во времена Будды, и во времена Сергия, и в наше время человечество проявляло разные уровни сознания. И чтобы создать общину тружеников света, а не просто живущих рядом друг с другом людей, нужны были действенные опоры. На что же опирались эти Учителя, строя свои общины? Елена Ивановна направляет наше внимание на следующие законы: «Закон бесстрашия, закон отказа от собственности, закон ценности труда, закон достоинства личности вне классов и внешних отличий, закон реального знания, закон любви на основе самопознания делают заветы Учителей непрерывной радугой радости человечества» [1, с. 19].

           

Но все перечисленные законы пронизывает один очень важный закон – закон Иерархии. Будда и Сергий, являясь Учителями, одновременно сами были учениками в беспредельной цепи Высоких Сознаний. И тот и другой перед началом своих трудов имели встречу со Старцем. Сергия не единожды посещала Богоматерь. Явление столь Высокой Сущности реальным образом доказывало существование Высочайших Служителей Общего Блага. Именно благодаря закону Иерархии приобретаются глубокие знания о человеке, Вселенной, о «великой материи и эволюции».

 

В наше время такие широкие знания даются Учителями в Живой Этике. Правда, в этот раз Учителя сами пошли к нам на встречу, а не мы искали их как последнюю каплю живительной влаги. Это Учителя человечества предлагают нам без всякого зазнайства взглянуть на себя самих с точки зрения высокого предназначения и огромной ответственности перед Жизнью. Искать лучшей жизни, не отходя от жизни – таков их завет. В одном из писем американским сотрудникам Елена Ивановна предлагала поразмыслить над следующей выпиской: «…когда понимание не зиждется на Иерархии, то не могут явления фокуса так жизненно проявиться и каждый обособляющийся не может найти путь к Нам. Так много бредущих теней, которые не могут повернуть ключ утверждённый. Так много устремлений теряется в пространстве! Потому на слиянии дуг сознаний Мы строим будущее. Так Наш огненный закон предписывает объединение сознаний. Так нужно укрепиться в сознании фокуса. Дух может приблизиться к осознанию огненного закона. Явление Иерархии есть основа строительства» [2, с.195]. Ещё раз отметим. Иерархия – «ключ утверждённый». Две общины, давшие пример всему миру истинного объединения сознаний, явившие пример культурного строительства созидались на законе Иерархии, а Будда и Сергий на эти моменты истории были теми самыми фокусами, через которые проявлялось всё жизненно важное.

           

Людмила Васильевна Шапошникова часто упоминала этот закон: «Высшее ведёт низшее». Правда, при этом предупреждала, что низшее не есть плохое. Разница состоит в качестве энергии, соответственно, и сознания. Поэтому устремляясь по руслу закона Иерархии человек приобретает новые творческие возможности. С учётом имеющихся исторических и современных доказательств об Учителях, закон Иерархии уже относится не к сфере веры, а к сфере доверия. Вот как об этом пишет Елена Ивановна: «Наполнение сердца является от принятия Иерархии и полное осознание Иерархии приходит лишь с синтезом духа, вот почему так мало людей, принимающих и понимающих Иерархию. Малое сознание, малое сердце, не понимая, в чем заключается истинная индивидуальность, боясь утерять то, чего, истинно, не имеют, постоянно ощетиниваются против кажущегося им посягательства на их сокровища, в большинстве случаев существующие лишь в их самомнении; подобное состояние обороны лишает их поступательного, прогрессивного движения» [2, с. 204-205].

 

Никто из великих подвижников, принимая этот закон, ничего не потерял. Посмотрим на богатство внутренней жизни Будды и Сергия. Их сердца могли делиться своей мудростью с большим количеством людей. И сердце упомянуто в этой цитате не случайно. В книге «Иерархия» в §436 написано: «Пусть кто-нибудь не подумает, что без сердечных энергий он может постичь помощь и сотрудничество Иерархии. Ни ум, ни сведенья рассудка не просветят там, где лишь нагнетение сердца может зажечь радугу всепонимания. Щит понимания сердца самый прочный» [6, с. 211]. А нагнетение сердца возможно только через искреннюю любовь к Высшему Началу. И если непредвзято, честно посмотрим на все созидательные усилия Высшего Начала в истории человечества, то любовь в сердце зазвучит высокой музыкой благодарности. Светлая Иерархия и есть та космическая реальность, которая повествует о живом одухотворенном Космосе.

           

Итак, «полное осознание Иерархии приходит лишь с синтезом духа». Как же Будда и Сергей вели своих учеников к этому синтезу духа? Елена Ивановна пишет, что те, кто решил твёрдо работать над расширением своего сознания для достижения высшего знания, Будда учил постоянному контролю своих поступков, слов и мысли. Без этого не могло идти речи об успехи на пути к совершенствованию. О методе Сергия Елена Ивановна упоминает: «Введенная им суровая дисциплина, требовавшая от учеников постоянной бдительности над мыслями, словами и поступками своими, сделала из его Обители воспитательную школу, в которой создавались мужественные, бесстрашные люди, воспитанные на отказе от всего личного, работники общего блага и творцы нового народного сознания» [1, с.145]. Два Учителя, разделённые во времени и территориально, сходятся в одном и том же методе. Синтез духа начинается с дисциплины духа, с контроля мыслей, слов, поступков. Вполне реальная практика во все времена. Ничего сверхъестественного, но лишь усилия духа человека. В Живой Этике есть такое высказывание: «Чистота жизни есть преддверие чистоты сердца». А у Оригена следующая мысль: «Чистые сердцем Бога узрят». В этих двух высказываниях прослеживается динамика роста к новым возможностям человека. Ведь не случайно сказано, что духовное развитие это возможность вооружить человека без всякой техники. «Итак, всему пробный камень – почитание Иерархии, этот знак поведет нас безошибочно, без уклонов и сомнений» [2, с.208]. 

 

Закон бесстрашия. Этот закон тесным образом связан с законом Иерархии. Борьба с «тёмными искушениями» необходима для Высшего Общения. Елена Ивановна о Преподобном пишет: «Кто перечтет все испытания духа его? Кто перечтет все испытания страхом, пустынною жутью, голодом, подчас и унынием и, главным образом, борьбу с невидимыми темными силами? Эта борьба с темными силами отмечена во всех учениях под разными наименованиями, и ни один из вступивших на путь духовного совершенствования не может избежать ее. И, конечно, человек восходящий чувствует гораздо глубже этот натиск… Борьба эта является как бы преддверием приближения к Миру Огненному» [1, с.136]. Педагогика, которая в основу своего труда закладывает развитие собственных духовных сил и духовных сил ученика, не может избежать этой борьбы. Януш Корчак очень точно подметил – педагогика наука не о ребёнке, а о человеке. И как мы видим, это наука требует мужества. Поэтому осмысление данного закона поможет человеку быть начеку. Учителя человечества не случайно предупреждают, что Учение не орешки в сахаре.

           

О мужестве в Учении Будды написано: «Нет истинного сострадания без мужества; без мужества нельзя достичь самодисциплины: терпение есть мужество; без мужества нельзя проникнуть в глубь истинного знания и обрести мудрость Архата» [1, с.4]. Здесь речь идёт не о мужестве накаченных мышц. Это мужество утончённого порядка, над которым можно поразмыслить и самому учителю и предложить подумать об этом ученикам.

           

Елена Ивановна напоминает, что Гаутама требовал от своих учеников полного уничтожения страха. «Заповедано бесстрашие мысли, бесстрашие действия». Она подмечает, что Учение Гаутамы Будды можно, прежде всего, наименовать Учением Бесстрашия. Когда Будда замечал в ученике «боязнь перед животными или перед явлениями природы, ставил условием побороть». Сергий Радонежский также воспитывал мужественных учеников среди тяжкого бремени страха перед татарами. Страх многолик в своём проявлении. Страх парализует тонкие нити связи с Высшим Началом, а значит, теряется находчивость, подвижность, стойкость, порабощается светлая мысль. Культурное начало в человеке теряет свою созидательную силу. Современная жизнь преподносит много разных страхов. Поэтому воспитывать в самом себе мысль об утончённом мужестве среди обыденности эволюционно необходимо.

           

Закон ценности труда. Благословенный «рассматривал долг человека с точки зрения жизненной полезности, старался приложить уточенные и возвышенные чувства к практической жизни». Внутренний мир человека не отрывался от конкретного труда, а облагораживал его, поднимал на новую качественную ступень. В этом плане труд педагога более, чем полезен. Он жизненно необходим для любого общества. Но вот насколько этот труд становится утончённым и возвышенным зависит только от самого педагога. Будда направлял мышление людей к тому, чтобы они вложили всё свое сердце и прилежание в свою работу, чтобы они были усердными и деятельными. Ему хотелось, «чтобы каждый человек освободился от иллюзии самости, очистил свое сердце, отказался от жажды к наслаждениям и вел праведную жизнь».

​

Короткая, но очень практичная задача, которая под силу каждому человеку. Без такого утончённого труда невозможно представить движения к самосовершенствованию. Акцент делался не на внешнюю форму, а на внутренние изменения. В этом плане вспоминается притча. Один монах достиг озарения. Его спросили, что ты делал до того, как достиг просветления. Монах ответил: «Рубил дрова, таскал воду». «А что ты делаешь после озарения?». Монах был краток: «Рублю дрова, таскаю воду». Эта притча напоминает о Сергии Радонежском. Его беспредельные духовные достижения никак не сказались на труде каждого дня. Он являл пример неустанного труда в своей общине. Трудился, по определению Епифания, «как раб купленный». И не случайно. Елена Ивановна пишет: «Труд в его учении играл огромную, первенствующую роль. Он знал пламенную меру труда, потому непрестанный труд ставился им как условие и средство духовного достижения. Сердцем он прозревал, что труд во имя Светлой Иерархии, во имя ближнего преображается в качестве своём. Так труд был возведен им в священное понятие, неотделимое от духовного самоусовершенствования». Можем отметить, что два Великих Учителя говорят о качественном труде, что такой труд основа духовного совершенствования, такой труд соединяет Светлую Иерархию и заботы живущих на планете людей.

           

Закон достоинства человеческой личности вне классов и внешних отличий. На современном этапе развития человеческого общества, наверное, мало кто сомневается в огромном значении данного закона. Но чтобы глубже его понять обратимся вновь к Живой Этике. В книге «Беспредельность» указывается, что человек издревле знал о Первоисточнике жизни, которым являлся космический магнетизм и когда «человечество обращалось к источнику солнца и светилам, также и к стихиям, то в этих культах было выражение космического магнетизма. Человек в древности искал то свойство, которое приближало его к творчеству космическому» [5, §122, с. 102].

​

И именно Живая Этика вводит такое понятие как Космический Магнит. Чтобы раскрыть его смыл нужно отдельное исследование. Мы же для нашей работы ограничимся некоторыми описаниями. В §123 книги «Беспредельность» (первая книга) написано: «Когда дух стремится к Космическому Магниту, тогда сочетание дает высшую форму жизни… Мощь человека в Космическом Магните, и потеря человеком этого мощного принципа путем непонимания являет ту могучую бездну, которую человек не может перейти без спуска на дно и подъема. Потому столько расщелин и потому столько лишенных высшего разумения» [5, с. 103]. В этом коротком описании мы можем почувствовать трагедию разобщения человека с Высочайшим явлением в Космосе. А в §127 есть такое разъяснение: «Все приходившие Владыки приходили рассеять духовное сопротивление, и, озарив дух, Они также стремились поднять на высшую ступень знание» [5, с.105]. И далее в §130: «Дух, движимый Космическим Магнитом, приобщается к великому действу, сооружающему явленную, утвержденную Вселенную. Унисон ведет к высшему сгармонизированию. Дух, желающий уничтожить связь с космическим магнетизмом, создавая свой мирок, отступает от пути, ведущего к Беспредельности» [5, с. 106-107].

           

Исходя из данных мыслей, думается, что Будда и Сергий являли окружающим не только этические принципы взаимоотношений с разными сословиями, но и пытались вернуть дух людей в унисон с Космическим Магнитом. В Живой Этике это красиво выражено в формуле: «Роль паруса надо понять». В этом незримом «дуновении» перед человеком открывается настоящее будущее и сама Беспредельность. Дух, укрытый под разными одеяниями в разных сословиях, всё же остается духом. Конечно, он нуждается в определённом импульсе в земных условиях для своего восхождения. Но именно духовное начало в человеке является самым важным во всём Космосе. Об этой внутренней сути Будда говорил: «По делам человек становится парией, по делам становится брамином. Огонь, зажженный брамином, и огонь, зажженный шудрой, одинаково имеют пламя, яркость и свет» [1, с.35].

 

Если образное сравнение огня и его качеств перенести на внутренний мир человека, то получается, что каждый человек может зажечь в себе высшие огни духа. Сословные условности перед этим внутренним процессом становятся совершенно не значимы. Невозможно по наследству или потому же сословию передать достижения внутренней высоты. Эта высота достигается индивидуальными усилиями в череде бессчётного количества рождений.

 

Духовное развитие на нашей планете, в той или иной стране очень разнообразно. У кого-то дух только наметился, у кого-то он на ступени более высокого проявление, а в ком-то он перестал звучать совсем. Рисунок духовного развития среди человечества сложен, ибо границы света и тьмы проходят через сердце. Нужно уметь правильно читать этот жизненный иероглиф, чтобы направить людей по пути эволюции. Людмила Васильевна Шапошникова писала: «Главной сутью самой эволюции является одухотворение материи, повышение ее энергетики и последующее ее изменение и утончение. Этого можно достигнуть с помощью такой силы, как дух. В процессе одухотворения и утончения материи синтез – основной, магистральный путь. Такие же явления, как Культура и возникающие в ее пространстве Любовь и Красота, которые несут в себе тонкую высоковибрационную энергетику, и, наконец, сама психическая энергия человека, служат устоями эволюции и определяют ее качество. Отсутствие по тем или иным причинам подобных устоев прерывает путь космической эволюции и уводит в воронку инволюции» [7, с.40]. Умея читать всё разнообразие человеческих натур, и, неся в своём внутреннем мире Культуру, Любовь и Красоту, Будда и Сергий мужественно шли к людям. Отсюда посещение куртизанок и раджей Буддой. По этой же причине Сергий никому не отказывал в своём слове и ««дерзайте» - было его любимым речением». А вот «лицемеры и предатели не находили к нему доступа».

           

Искусство общения сеяло семена и давало плоды. Какими были конкретные шаги в столь непростом труде? Елена Ивановна подмечает, что Учение Будды и Учение Сергия не были оторваны от жизни. И тот, и другой проникали в ежедневные заботы людей. Ими использовался метод так называемого параллелизма. Когда «явления природы могут нам многое пояснить в проявлениях нашей жизни». Они старались входить в положение каждого ученика и слушателя и пытались дать им самое необходимое, с учётом их понимания. Сергий часто прибегал к притчам, использовал простые и обыденные сравнения, «которые глубоко западали в душу». От малой ступени человеческий дух поднимался на более высокие. Умение говорить по сознанию с людьми имело огромное значение. Еще во времена Будды был найден простой, но очень важный метод – правильно найденное и вовремя сказанного слово меняло по-настоящему человеческую сущность. «С самого начала своей наставнической деятельности он убедился, насколько сказанное к месту и ко времени слово убедительней всяких чудес для психического воздействия на человека и обновления его» [1, с.64]. Но сколько в этом простом методе умений. Это и внимательность, и находчивость, и чувство красоты слова, и чувство времени. О Сергии Елена Ивановна пишет: «Он умел пользоваться каждым случаем, чтобы заложить в сознание народа зерно нравственного учения и дать проблеск в Мир Высший».

           

И ещё два описания Елены Ивановны. О Будде: «Слово и мощь убеждения были единственным оружием, применяемым Учителем для воздействия на окружающих. Никогда и нигде не встречаем мы гнева или даже возмущения, но лишь суровое утверждение». О Сергии: «Нигде нет указания на гнев, даже на возмущение, он умел быть твердым и требовательным, но без насилия. Он никогда не жалел себя, и такое качество не было умственным, но сделалось природою, и потом облик его так убеждал. Присущее ему огненное проникновение помогло ему безошибочно разбираться в способностях и душевном складе учеников и поручать каждому задачу по силам его, а также проникать в намерения приближающихся к нему». Внутренняя дисциплина Учителей открывает новые возможности для духовного сотрудничества. Отсутствие насилия, но при этом твёрдость убеждений и требовательность. Попустительство никогда не приветствовалось. Это тоже путь к сердцам людей. Честный, открытый, доверительный, целесообразный, твёрдый.

 

Чистота жизни постепенно должна была привести к реализации более высоких задач. Человек должен был научиться трудиться в ритме Космического Магнита. Тем самым из объекта эволюции превращаясь в субъекта эволюции. Это непростой, но всё же реальный процесс, который может изменить внутренний мир человека, а значит преобразить саму жизнь.

           

Закон реального знания. Елена Ивановна о реальности знаний писала так: «Мир Реальности есть Вечное ЕСТЬ, и вся относительность рождается при дифференциации и от бесконечных преображений или смен в вечном движении Бытия проявленного» [7, с.51]. Мы видим, что Елена Ивановна под понятием реального знания имеет в виду нечто большее, чем видят наши глаза. И как земному сознанию двинуться от дифференциации к этому Вечному ЕСТЬ?

 

Прежде глубоких познаний о жизни и мире, как мы уже отмечали, ученикам предстояло очистить и утончить свои чувства. Это был конкретный труд над конкретными эмоциями и чувствами. Живая Этика обращает наше внимание на то, что для внутренней работы «щит лжи нужно отбросить». Без честности эта работа невозможна. О каком реальном знании может идти речь, если человек не честен перед самим собой, перед фактами, перед глубинными импульсами инобытия. Тем более, что для приобретения реальных знаний более высокого уровня нужны как научные, так и метанаучные методы. Метанаучные методы – это синтез интеллекта и сердца и связаны с духовным миром человека. Это метод свидетельства, озарение, интуиция, пророчества, вещие сны, ясновидения, яснослышание, яснопонимание. Людмила Васильевна поясняет: «Наш внутренний мир – это мир нашей энергетики в самых разных сочетаниях: от тонкого до грубого.

 

В нашем дифференцированном мире мы всегда стремимся найти место тому или иному явлению. Согласно системе познания Живой Этики, место связи с иными мирами, откуда идет к нам информация, находится в нашем сердце. Именно оно служит центром нашего сознания и носителем двойственности. Еще в древности сердце отождествляли с Солнцем. Сердце – перекресток, где сходятся дух и материя, небесное и земное, инобытие и наш мир. Из этого вытекает, что и наше сознание формируется на взаимодействии надземного и земного» [7, c. 50]. Как в такой необъятный труд можно положить лож? Тонкое познаётся тонким. Высокое высоким. Честность – высокая, утончённая энергия. Энергия позволяющая открывать глубины Мироздания. Отсюда и работа над чувствами и «шлифовка» граней характера учеников. Конечно, все эти рассуждения о Мире Реальности предполагают расширенное сознание. Но и к расширению сознания мы продвигаемся «руками и ногами человеческими». Поэтому прежде, чем взлететь сознанием Учителя предлагали и конкретный дела.

 

Не приветствовалось и осуждалось невежество, легкомыслие. «Учение Благословенного настаивало на достоверности, но нет в нем догм, которые предлагались бы на веру, ибо Учитель, утверждая во всем знание, не видел в слепой вере пользы для развития сознания» [1, с.56]. Преподаваемое Учение любой ученик мог свободно обсуждать, потому что «лишь самостоятельными усилиями достигается познание и овладение истиной». Елена Ивановна описывает и ещё один метод Будды в подготовке расширения сознания: «Особенно часто указывал он людям семейным учить детей своих всем наукам и искусствам и тем способствовать росту и расширению их сознания. Также постоянно указывал он на насущную необходимость путешествий. Он видел в этом истинную просветительную цель, ибо путешествия, отрывая человека от обычных условий, развивают в нем подвижность, находчивость и приспособляемость – качества, необходимые для подготовки процесса расширения сознания» [1, с.56].

 

 Сергий Радонежский посылал своих учеников на помощь к крестьянам и одновременно ученики имели возможность говорить о просвещении духа. Он умело сочетал труд духовный с трудом физическим. Сам был примером во всём. Как отмечала Елена Ивановна - им руководила целесообразность. Он умело закладывал зёрна нравственного учения. Праздность в обители не приветствовалась. Сам Сергий не гнушался никакой черной работы, но при этом он «постоянно твердил о Хранителях Благих. Он призывал Их в свидетели и знал, что нет тайны от Мира Высшего, Мира Огненного». Обитель была средоточием духовной культуры. А вот о внутреннем мире человека, ставшего на путь духовной культуры Е.И. Рерих пишет: «Приступая к подвижничеству духовному, никто не может пребывать в непрестанном восхищении духа, ибо не выдержала бы плоть его, особенно же в первые годы, потому за высоким подъёмом неминуемо следует уныние и даже острая тоска. Но на падения эти нужно смотреть как на самозащиту и подготовление к следующему, ещё большему возношению. Лишь при неуклонном стремлении, при строжайшей дисциплине духа с годами устанавливается внутреннее равновесие и каждый подвижник находит свою меру постоянного горения, иначе говоря, устанавливается непрестанный ток общения с Силами Высшими» [1, с.137].

 

Очень чёткое описание состояния подвижника культуры. Иллюзия того, что культурой заниматься легко отпадает сразу. Ассимиляция тонких энергий не безопасно для физической плоти, если нет дисциплины духа. После возвышенных чувств приходит «острая тоска» и сколько она будет длиться неизвестно. Это и есть закон двойственности. Если высокие чувства приносят ощущение полёта, то чувства противоположного характера нужно уметь выдержать. Поэтому испытание терпением было самым сложным испытанием. Это качество важно в познании простых наук, а уж в познании Мира Реальности становится незаменимым.

 

Закон любви на основе самопознания. В Живой Этике есть слова Учителя: «Любовь может создавать миры. У Господа Моего равны мудрость и любовь» [7, с.182]. Суррогатов любви много. Учитель ведает любовь созидательную и мудрую. Чтобы расширить понимания любви необходимо изменение и расширение собственного сознания. Этот процесс в свою очередь требует самопознания и является процессом творческим, без чего не может быть культурного преображения. Самопознания ставит нас лицом к лицу не только с нашими достоинствами, но и с нашими недостатками. Внутренний мир глубок, сложен, неоднозначен. Честность, мужество, терпение – это те качества, которые позволяют преступить к самопознанию, а не только к простой констатации наличия или отсутствия определённых личностных свойств. Изменять свой внутренний мир к лучшему, утончать чувства и мысли процесс не одномоментный, а бесконечный.

 

Сама жизнь будет испытывать нашу решимость на искренность, причём тоже постоянно. Формула, так часто повторяемая Еленой Ивановной Рерих: «Полюбите препятствия ими растём», указывает на любовь как фундаментальную основу внутренних усилий. В свою очередь Николай Константинович Рерих в статье «Любите Родину» приводит в пример размышления Гоголя: «Но прямой любви ещё не слышно ни в ком, - ее нет-таки и у вас. Вы еще не любите Россию: вы умеете только печалиться да раздражаться слухами обо всём дурном, что в ней не делается…» [3, с. 253]. Но, ведь и в нашем внутреннем пространстве мы можем обнаружить много чего дурного и опустить руки в дальнейшей работе. А вот желание продолжить работу, несмотря на неприглядность наших свойств, будет показателем того, что любовь расправляет свои крылья над тем несовершенством, что мы имеем. Любовь - энергия высокого качества. Она придаёт силы человеку, и она же является законом жизни.

​

И ещё одна прекрасная формула из Живой Этики: «Надо в удвоенное стекло смотреть на все доброе и в десять раз уменьшать явления несовершенства, иначе останетесь прежними» [7, с.183]. Это о наших внутренних суждениях и о поступательном развитии чувства любви к окружающей жизни. Л.В. Шапошникова пишет: «Такие высокоэнергетические проявления человеческого духа, как сердечность и любовь, есть неотъемлемая часть Культуры как таковой. Без этих качеств, справедливо утверждал Рерих, нет культурного человека» [7, c.106].

 

Попробуем прояснить для себя высокие качества любви. Будда и Сергий создавали свои общины на основе этого чувства, а значит не было в их сердцах равнодушия к происходящим событиям и к обустройству жизни в то время. Наоборот, их вела доброжелательность, желание служить людям. Не было никому отказа из приходящих людей с их проблемами. Это в свою очередь свидетельствует о всевмещении окружающей жизни. Умение преодолевать многие трудности нуждается в мужестве. Не забудем и о том, на что указал Учитель в Живой Этике, о равнозначности мудрости и любви. В свою очередь мудрость всегда предполагает целесообразность и отсутствие легкомыслия. Целесообразность умеет учитывать условия и возможности, как внутренние, так и внешние. Для этого нужны внимательность и наблюдательность Мудрость обязательно проявляет справедливость. Но как подмечала Е.И. Рерих для того, чтобы точно судить надо и многое знать. Для познания нужна свобода. Николай Бердяев отмечал, что свобода, не знающая жалости, становится демонической.

​

Думается, когда наш дух двинется к более высоким возможностям, а сознание расширит свои границы, то и чувство любви заиграет новыми красками и созидательной силой. Апостол же Павел  так определил любовь: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» [8]. Любовь «никогда не перестает», потому что она лежит в основе Мироздания, в основе Космоса. А в нём, как известно, одни циклы начинаются, другие заканчиваются, одни миры рушатся, другие нарождаются. Но Любовь исходит из того Источника, о котором трудно судить человеческому разуму, ибо она тоже Вечное ЕСТЬ.

 

Почему любовь названа законом? Даже в простом определении понятия «закон» мы можем найти такое слово как «сила». Закон любви тоже сила. Иначе как она может создавать миры? И если она Вечное ЕСТЬ, то ей невозможно противостоять. Отсутствие любви противоестественно эволюционному процессу. Не воспитавший в себе чувство любви не сможет продвигаться по ступеням восхождения. Противопоставить свой ограниченный, без любви, мирок Вечному ЕСТЬ, равносильно тому, что добровольно определить себя на разрушительный путь инволюции. Апостол Павел об этом высказался недвусмысленно: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто» [8].

 

Как видим из этого высказывания любовь превышает все умения, все деяния, даже чудотворные. Но задача Учителей состояла не в явлении значимости чудес, а в раскрытии естественных сил возможностей в самом человеке. В расширении понимания, казалось бы, хорошо знакомого чувства любви, но которое ведёт к высоким достижениям. В одном из писем Елены Ивановны есть цитата: «Вернемся к понятию любви. В каждой книге должно быть отведено значительное место этому основному понятию и особенно, ибо под любовью часто понимается многое обратное. Правильно указывается, что любовь есть ведущее, творящее начало. Значит, любовь, должна быть сознательна, устремлена и самоотверженна. Творчество нуждается в этих условиях. Если в любви будет замечено самоослабление, разложение и служение самости, то это не будет высшим понятием человечества, поднимающим понятие подвига. Сердце, переполненное любви, будет действенным, мужественным и растущим до вмещения. Такое сердце может молиться без слов и может омываться благодатью. Насколько нуждается человечество в осознании огня любви! Такому огню будет соответствовать звезда высшего напряжения, звезда лиловая!» [2, с. 234].

 

Описание любви, которая находится, может быть, всего лишь в шаге от того, чтобы она зазвучала в нашем внутреннем мире. Любовь, которая чудесна по своему описанию, но которая воспитывается в нас непрерывным и добровольным трудом. Можно только догадываться, как преобразятся школы Земли, если такая самоотверженная любовь поселится в сердцах родителей, учителей, воспитателей. Но очень важно осознавать, что это реальность, но только рождённая в поле Культуры.

 

Будда предсказал «торжество Общины Мира». Сергий выявил всю строительную мощь нравственного Учения в общине, соединив Мир Огненный с трудом пламенным на Земле. Живая Этика говорит об одухотворенном, живом Космосе и указывает на многообразие энергетических связей человека, подразумевая космическое сотрудничество, а значит и Космическую Общину. Людмила Васильевна Шапошникова пишет: «Человек вступает в энергообмен с себе подобными, с объектами, находящимися на поверхности планеты, с самой планетой, а также с различными космическими телами, в первую очередь с Солнцем, планетами Солнечной системы, созвездиями Зодиака, созвездием Орион и, наконец, с мирами иных измерений и иных состояний материи. В результате такого обмена энергетический потенциал человека и космических тел меняется, что создает условия для их эволюционного продвижения» [7, с. 39]. И соединяя дуги сознаний человечества и одухотворенного Космоса, мы непременно почувствуем радугу радости, которая дарована в заветах Учителей. «Невыносим Свет Всевышний, но Иерархия соединяет с этой ослепительной Вершиною. Там, где можно бы даже ослепнуть, там Иерархия возводит с прозревшим духом. Любовь есть Венец Света!» [2, с. 235].

 

Может ли педагогическая мысль о космической реальности зазвучать уже сейчас в наших школах среди уже привычной педагогики? Могут ли современные школы стать наследниками столь высоких идей? Думается, могут и наверняка где-то уже не только звучат высокие мысли, но и прикладываются в жизни каждого дня. Но современные школы столь же разнообразны, как разнообразно сознание людей. Николай Константинович Рерих, определяя культуру, подметил процесс становления сознания. Он написал так: «Невежественный человек сначала должен стать цивилизованным, потом образованным, став образованным, он делается интеллигентным, затем следует утончённость и осознание синтеза, которое завершается принятием понятия культуры» [2, с. 242].

 

Поэтому и существует мысль о том, что коллективного прозрения не бывает. Но можно ли совершить конкретные практические шаги в современных реалиях и с учётом столь разнообразного сознания? Можно. Только нужно начать с себя. С себя, как с человека, с себя, как с педагога, с себя как с члена педагогического коллектива. Духовную культуру надо взрастить в себе. На это указывает личный пример Будды и Сергия. Нигде нет зазывания, но везде присутствовал мощный магнит сердца, к которому тянулись люди, а потому и рождались качественно новые общины, в которых культурное сотрудничество было основой. Будда и Сергий не заваливали окружающих потоком и высотой знаний, а старались утончить внутренний мир людей. На их примере мы видим ещё одну истину – прежде СЛОВА был ТРУД над самим собой.

 

Перечисленные законы не порабощают сознание человека, а возвышают, открывают новые возможности, не очерчивают границы бытия и мышления только планетой, но предлагают поднять голову к звёздам, чтобы почувствовать всю Любовь и Красоту необъятного многообразия Космоса. И, право, школы Земли могут открыть двери для Великого Сотрудничества с Вечным ЕСТЬ.

 

Список библиографических источников

 

1. Рерих Е.И. Путями Духа. Мю: Сфера, 1999. – 656 с.

2. Рерих Е.И. Письма. В 9 т. Т. I (1919-1933). – 2-е изд., испр. и доп. /Ред.-сост., предисл., примеч.

    Т.О. Книжник. – М.: Международный Центр Рерихов; Благотворительный Фонд им. Е.И. Рерих;

    Мастер-Банк, 2011, 496 с., ил.

3. Рерих Н.К. Листы Дневника. В 3 т. Т. 3 (1942-1947). – М.: Международный Центр Рерихов,1996.

    - 688 с.

4. Шапошникова Л.В. Философия космической реальности. - Тверь: ООО «Издательство ГЕРС», 2008.

    - 260 с.

5. Беспредельность. Часть первая.  - М.: Международный Центр Рерихов, Мастер-Банк, 2009,

    - 472 с. – (Учение Живой Этики).

6. Иерархия. М.: Международный Центр Рерихов, Мастер-Банк, 2011, - 384 с. – (Учение Живой Этики).

7. Листы Сада Мории. Книга первая. Зов. М.: Международный Центр Рерихов, Мастер-Банк М, 2003,

    400 с.

 

Электронный ресурс

8. https://avs75.ru/article-572.html 

​

Назин Константин Иванович

педагог-психолог МОУ «СОШ «Веста»

г. о. Черноголовка Московской области РФ