Константин Назин

педагог-психолог МОУ «СОШ «Веста»

г.о. Черноголовка Московской области РФ

 

Молитва – свет земли Небу

​

«Но Мы должны твердить о молитве,

 ибо о ней будут спрашивать»

​

«Озарение» ч.III р.IV п.1

 

«Пусть чистота пути ведет к чистоте сердца.

Молитва не вознесется из грязного сердца»

​

«Аум» п.31

 

Даже не могу сказать, когда я в первый раз услышал само слово «молитва». Семья не была религиозной. Как многие, наверное, семьи советской России от этой тематики были далеки. Первый поражающий звук колокола и необычайно сочный бас батюшки из открытых дверей московской церкви – это первые впечатления подросткового возраста. Эти два события, произошедшие в разное время, поразили своей необычностью. Они вырвали из потока обыденно текущей жизни и заставили на мгновение застыть. Вслушаться и побыть какое-то время в другом состоянии. Но дальше тема не развернулась. Эти события были больше похожи на зарубки в памяти, нежели на открытие чего-то нового. А вот с молитвой сложнее. Встреча с ней как-то не запомнилась и не оставила ярких впечатлений. И только открыв книги Живой Этики, где есть параграфы о молитве, она зазвучала  глубиной смысла. Тексты параграфов поразили так же, как первое звучание колокола и пение батюшки, но только к этому воздействию добавилась ещё мудрость и почему-то воздушность и легкость. Яркие мысли о молитве открывали доселе невиданное её значение – красоту, любовь, дерзание, отвагу, самоотверженность, неуклонность, устремление

           

«Молитва образовалась от достоверности опознания связи живой с Высшим Миром. Само понятие такой связи делает человека сильным и устремленным» [2. п.45. с.30]. Эти слова всколыхнули память о моей маме. Точнее, её собственные воспоминания о том, что несмотря на все усилия сталинского режима вытравить из народа чувство связи с Высшим Миром, в её душу эти усилия не прошли. Она сохранила глубокое чувство веры в реальность такого Мира. Отец матери,  мой дедушка, был партийным. Её мама, а моя бабушка, о Боге речи в семье не заводила. Семейный быт был наполнен текущими заботами, которые перемежались с советскими праздниками, где речи в основном сводились к мелким новостям и каждодневным заботам. Мама точно не помнила, какое событие пробудило это чувство. Но, однажды возникнув очень ярко и мощно, оно осталось с ней до конца её дней. Рухнувший советский строй позволил ей молиться уже открыто.

           

А вот бабушка моей супруги молилась своими словами. Она не просила что-то для себя в этой молитве. В обращении к Высшему Миру желала здоровья всему живущему: и птицам, и собачкам с кошками, и даже мошкам. Мы удивлялись этой наивности, но никогда не смеялись над её молитвой. Она резко расходилась с каноническими молитвами, но от этого была ещё понятнее и ближе. Слова Учения ясно говорят о такой молитве: «Запрещение молиться своими словами уже будет вторжением в молодое сознание» [2. п.69 с.39]. Казалось бы, в этих словах речь идёт о молодом сознании, а здесь молится простыми словами достаточно пожилой человек. К тому же, её жизненный путь начался тогда, когда посещение храма было обязательным и знание текста молитв тоже. Скорее всего, в данном случае, под молодостью сознания можно понять искренность веры в существование Мира Высшего и веры в доброту этого Мира. Жизнь бабушки не была простой. Возможно, пережитое ею горе и страдания приглушили точность слов церковной молитвы, но вот чувство связи с Высшим Миром, жизненные беды убить не смогли. В этой молитве звучала такая же открытость перед Миром Высшим, какая звучит она из уст детей. Эта простая молитва словно показывала нам, что дверь в Мир Высший открывается также просто, как просто звучит искренняя песня сердца.

           

«Отче Наш» и «Иисусова молитва» дали возможность понять, что за словами стоит обращение к чему-то Высокому и Недостижимому, но все же реально существующему. Первоначально они не были молитвами от сердца, больше от головы. Обязательными, но поверхностными для понимания. Ощущение молитвы, как живого процесса пришло с молитвой, которая имело название «Молитва Оптинских старцев на начало дня». Эта молитва приоткрывала понимание одного из главных качеств духовного становления – смирение, в его понимании, как всевмещения происходящего. Одновременно она вносила во внутренний мир равновесие и мужество. А самое главное, пожалуй, давала полное ощущение присутствия Бога в жизни. Ясность ума уже не заливалась морем эмоций, а позволяло сохранить так важный торжественный настрой со встречей неожидаемых событий.

 

Живая Этика потом объяснит это так: «Полюбите препятствия ими растем». В этой молитве сливается собственная находчивость и постоянное памятование об Иерархии. В книге «Грани Агни Йоги. 1954» в параграфе пятом можно найти следующее суждение: «На всем и над всем – контроль воли. Рефлекторные проявления изживаются полностью. Этого легче всего достигнуть, поставив в известные мысленные рамки проявление своих энергий. Как говорить, как отвечать, как реагировать на окружающее – все можно ограничить формами желательными и волею утвержденными. И хорошо это сделать заранее, намечая план поведения текущего дня для оболочек своих». В молитве Оптинских старцев дана красивая формула таких рамок: «Во всех словах и делах моих руководи моими мыслями и чувствами. Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой». Эта молитва прекрасная практика в развитии внутреннего равновесия, которое невозможно утвердить без воли. Учитель говорит о воле так: «Этой главой в микрокосме человека является воля – энергия огненная, находящаяся в распоряжении духа – носителя высших принципов» [3. п.5 с.17].

 

Вот и получается, что эта, казалось бы, простая на первый взгляд молитва, предполагает настоящий духовный труд. Она не только набрасывает серебряную узду на наши чувства в течение дня, но и даёт возможность утвердиться в сердце нашим же высшим принципам. К тому же четкость мысленных рамок, точность мысли, поддерживаемая силой воли очень важна, ибо туманное мышление есть наследие лунное. «Расплывчатое, туманное, неопределившееся мышление есть лунное наследие, подлежащее полному и скорейшему изжитию» [3. п.5 с.19].

           

А вот противоположный взгляд на молитву. Как-то в «Новой газете», правда, со ссылкой на журналиста Александра Никонова, была напечатана статья под названием: «Врачи доказали полную бесполезность молитвы при лечении недугов». В ней описывается следующий эксперимент: «Не так давно, в 2006 году американские учёные потратили 2,5 млн долларов, выделенных из одного благотворительного фонда, чтобы еще раз убедиться в бесполезности молитв. Сразу в шести клиниках они распределили около 1800 пациентов на группы: две, за которую молились, и одну, оставшуюся без молитв. Причем, ни сами больные, ни их врачи понятия не имели, о ком молятся, а о ком нет». Итог был следующим: «Так за пациентов первой группы молились, хотя сами они не догадывались об этом. Молились и за больных из второй группы, но те знали об этом. Третья же группа была контрольной. «Лекарством» же служили прихожане трех храмов, которые произносили стандартные молитвы за пациентов, меняя только имена больных. Стоит ли говорить, что молитвы были бесполезны, более того, даже вредны! Дело в том, что больные из второй группы, знавшие о том, что за них молятся, видимо настолько уверовали в «чудодейственную» силу молитв, что сами не очень-то о себе заботились, а потому результаты в этой группе оказались худшими из всех...» [6].

 

Что ж, серьезное обвинение в адрес молитвы. Но всё ли учли экспериментаторы? Касаясь тончайших исследований, а молитва как раз из разряда тонких энергий, нужно обязательно учитывать психическое состояние людей в них участвующих. Обратим внимание на формулировку: ««Лекарством» же служили прихожане трех храмов, которые произносили стандартные молитвы за пациентов, меняя только имена больных». Вопрос первый: «Насколько осознанно отнеслись прихожане этих трех храмов к самому эксперименту и насколько они были сгармонизированы между собой?». Вопрос второй: «Присутствовала ли сердечная энергия в этих молитвах, которая по-настоящему соединяет с Миром Высшим?» И третий вопрос: «Насколько качественная энергия после этого получилась, если эти условия отсутствовали?». В этом эксперименте мы также можем отметить всю ту же расхожую наивность о том, что Высший Мир должен служить нам исходя из наших представлений. Почему-то экспериментаторы решили, что прихожане трех церквей обязательно являются носителями высокой энергии. Как это диссонирует с мнением Е.И. Рерих, которая в 1935 году писала: «Душно становится на земле, ибо зараза мещанства и приниженности насытила всю атмосферу вокруг Земли, низкие мысли впитываются уже с молоком матери. Истинно, величайшие катастрофы собираются над нашей планетой».

 

В XX веке люди тоже ходили в церковь и тоже молились. Но положение Земли при этом было трагическим. Это суждение высказано семьдесят один год тому назад на момент эксперимента. Не думаю, что за этот промежуток времени ситуация с мещанским мышлением сильно поменялась. Нынешнее положение с коронавирусом больше свидетельствует о плачевном духовном состоянии человечества. Так откуда же возьмется высокая действенная энергия, если нет возвышенных сердец? Отбор для исследования в этом направлении, видимо, в эксперименте не проводили. Ещё очень важный момент. О невмешательстве в чужую карму. Болезнь - это результат определенных причинно-следственных связей, т. е. кармический результат. Руководителям эксперимента, скорей всего, кармический закон неизвестен совсем. А если этот закон им известен, то это заранее постановочный трюк, который и должен был привести к тем выводам, к которым привел. По их мнению, Высший Мир должен был нарушить Устои Мироздания, которым нас учат Учителя. Ради чего? Чтобы уверовать? Сомнительный путь. Он напоминает притчу об Учители и вопрошавшем, который уверял, что после чудес уверует. А когда они были явлены, то Учителю уже не нужен был такой человек. В Живой Этике и говорится, что для развития современного мышления все чудеса отменены. Предложен путь творческого созидания, путь самостоятельных усилий в труде и любовь. Поэтому единственно интересным подтверждением в этом опыте стал вывод о значении собственных усилий. Так в духовной практике это основа основ на пути к излечению.  

 

Постараемся осмыслить чему учат Учителя в отношении молитвы. И, возможно, нам станет что-то более понятным, чего ещё недоучли экспериментаторы в этом недешевом опыте над тончайшими энергиями и Высшим Миром.

           

Елена Ивановна Рерих в письме к А.М. Асееву вспомнила рассказ о Конфуции: «…Конфуций был тяжко болен, и друзья, пришедшие навестить его, полагая, что он находится при смерти, предложили ему начать читать молитвы, на что Мудрец улыбнулся и сказал: "Моя молитва началась уже давно". И действительно, не была ли вся его жизнь таким непрестанным предстоянием перед Великим Идеалом, истинной молитвой перед Наивысшим?» [5. т.2 с.241]. И ещё одно очень важное пояснение Елены Ивановны: «Так же и молитва, произносимая учеником, есть именно это непрестанное сердечное устремление и предстояние перед Обликом Избранным. Вот когда такое предстояние налицо, когда наблюдаемый дух настолько твердо установился на избранном Образе, что не может быть никакого уклонения, тогда и явлена готовность и Учитель не замедлит» [5. т.2 с.337]. У Конфуция такое предстояние было. Было ли оно у прихожан в эксперименте? Потому что о преданности сказано, как о благородном, но редчайшем цветке.

           

Параграфы в книге «Аум» расширяют представление о молитве. Каждое суждение о ней, словно поднимает ещё на одну ступеньку понимания и уже сама жизнь превращается в единую молитву. Не остается ни одного вида деятельности человека где бы истинная молитва не могла звучать. Попытаемся пройти по этим ступенькам. Они позволят нам лучше понять слова Мудреца о молитве, которая «началась уже давно».

           

Скорей всего, отправной точкой наших размышлений могут быть следующие мысли: «Молитва есть возношение и восхищение. Просительная о себе молитва уже будет позднейшим явлением. Как может о себе молиться человек? Точно Высшая Мудрость не знает, что человеку нужно!» [2. п.35 с.26]. В данном эксперименте, его руководители, как раз и решили за Высшую Мудрость, что именно нужно болеющим людям. Скульптура нашего духа хорошо видна Высшей Мудрости. У Нее есть нечто большее, чем только глаза. Судьба конкретного человека не пустой звук и не фильм, склеенный из нескольких кадров. В основе судьбы лежит ответственность за свои мысли и поступки. Мудрости не нужна фальшь, не нужна показуха. Молитва о себе – это всегда выгода нашей низкой натуры. Не случайно Учителя иронизируют по этому поводу о просящих о себе. Дай того, дай другого и сам отойди подальше. Логика душевного спекулянта, пытающегося увернуться от своей же непривлекательной личины с выгодой для себя перед Высшим Ликом, всегда обречена на провал. К своему новому рождению мы уже сложили условия для дальнейшего продвижения по жизни. Наш внутренний мир должен стать лучше и именно в предлагаемых ситуациях. В земную обитель мы пришли для того, чтобы продолжить своё совершенствование, причем преодолевая трудности. Но при этом нам следует еще вернуть долги своих неправедных поступков. О чем же тогда мы просим в отношении себя? Не похожи ли мы в такой молитве на неразумных детей, которые готовы совершать не очень благопристойные поступки, но при этом ожидать небывалых подарков от взрослых. Но в эксперименте, вроде, люди молились не с выгодой для себя. Но зато сам эксперимент имел определенную выгоду. Изначальный мотив действия тоже звучит в пространстве как молитва.

           

Молитва о себе унижает человека. Такая молитва отбрасывает нас на многие ступени назад даже по отношению наших младших братьев. «Вы слышали молитву птиц – малые собратья умеют приветствовать Свет. Они находят лучшее выражение для восхищения перед величием Света. Растения к Свету тянутся, только люди мечтают о желудке, когда дух должен преисполниться Величием Превышним. Так совершается кощунство, которое подобно самоубийству» [1. п.36 с.26-27]. Стихи А. Чижевского очень точно передают диссонанс наших чувств в отношении жизни и Величием Превышним.

​

«Не потому ль спокойна так природа,

Не оттого ль безумствуем мы так,

Что мраку мысли не видать исхода,

Вселенной же неведом этот мрак.

В ней все так просто, лучезарно-ясно:

Рожденье! Смерть! – Блаженный мир во всем.

И вопль души, неистовой и страстной,

Увы, смешон пред вечным торжеством»[7].

​

Для нашей семьи прилёт стрижей и ласточек в мае месяце напоминает долгожданный приезд незаурядных исполнителей. Они совершают маленькое чудо, превращая небо в живое существо, которое каждое утро входит в открытые окна. Их неугомонный радостный щебет заглушает даже урчание постоянно движущихся автомобилей. Чистый, прозрачный звук их щебета, то нарастающий, то удаляющийся выдает в их способностях не только ассов полета, но ещё и прекрасных исполнителей неподдельной радости. Это и есть живая молитва наших меньших братьев, которая своей утонченной завораживающей мощью придаёт уверенности и нашей жизни. Слова Учителей полны мудрой наблюдательности за очень важными вещами, помогающими осмыслить искренность собственных чувств перед Величием Превышним.

​

Итак, восхищение и возношение – важные чувства-действия для молитвы. Именно они определяют её основное назначение и предают ей статус высшего обращения к Свету. Поэтому совершенно не важно в каком одеянии и на каком конце мира произносится такая молитва. Также не имеет значения возраст и слова. «Подвижники молятся не о себе» [2. п.25 с.22]. Торжественное состояние очень важно для молитвы. «Торжественностью можно углубить процесс единения. Тонус сознания имеет большое значение. Кристалл торжественности при преломлении через него Луча не дает искажения, ибо созвучен с источником питающим» [3. п.4. с.15]. Это ещё одно важное разъяснение о нашем внутреннем настрое. Молитва ли, труд ли в любом виде деятельности человека, становятся более качественными, если в сердце присутствует торжественность, тогда и излучаемая энергия, при такой работе будет более высокой. Молитва не о себе - правильное устремление для утверждения моста с Высшим миром. «Молитва не принижает, но возвышает. Если кто после молитвы почувствует подавленность, значит, качество молитвы не было высоким» [2. п.67 с.38].

​

Что ещё послужит качеству молитвы кроме возвышенности и восхищения? «Молитва должна быть радостна, ибо собеседование с Высшим Миром, именно, будет полно восторга и торжественности. Но такая радость будет особой мудростью. Она возможна лишь при осознании целесообразности» [2. п.113. с.58-59]. Но самая высокая цель на Земле – это Общее Благо. Если эта осознается человеком, то в основу его труда вносится Служение. Служение, которое свершают и наши Старшие Братья и Сестры. Вступая на этот путь, человек примыкает к истинному Сотрудничеству. Отсюда и особая радость. Радость Служения Высшему Миру.  Но беды, горе, трудности, недостаток не несут в себе радостных нот. Это энергии низкого порядка. Что тогда преобразует наши страдания в молитву радости и мудрости? В Учении упоминается о том, что ужасы Земли запирают человека в узкие условия и тогда его голова поднимается к небу. Страдания тоже учитель. Но только связь с Высшим Миром позволит эти страдания преобразить в мудрость. Такая связь поможет осмыслить уже произошедшие события более глубоко, без обвинения обстоятельств, но с надеждой на будущее созидание. «Правильно помнить, что работа с Нами имеет лишь одно направление соизмеримости и целесообразности. Предатель пути просто лишен этих качеств, и судьба его подобна котенку в море» [1. п.51 с.42].

 

Чтобы не стать таким котенком в море нужно глубокое, серьезное понимание присутствия Высшего в жизни и собственной ответственности перед Жизнью. «Если ты однажды попадешь в большую беду, не обращайся к Всевышнему со словами: «О Всевышний, у меня большая беда». Скажи беде: «У меня Великий Всевышний» (Дж. Руми).

​

Осмысление присутствия более Высокого в нашей жизни, думается, дает возможность более тонким энергиям, исходящим из Высокого Источника, преобразить внутренний мир. Вначале это внутренний покой, некая тишина, которая останавливает поток негативных чувств и мыслей. Человека словно что-то хранит со стороны, дает время собраться с духовными силами. И если доверие к Высшим Силам было искренним до глубины сердца, начинается постепенное восхождение к мудрости. Наверное, и сама молитва будет как-то преображаться в этом неторопливом подъеме. Но главное, что негативные чувства и мысли уже не будут иметь той довлеющей власти, которая была им присуща до осознания и осмысления Высокого Источника. Искренность доверия здесь очень важна. Просыпающаяся мудрость даст возможность понять, что всё протекает законно, ибо во всем есть причинно-следственные связи, что человек сам является творцом тех обстоятельств, в которые завела его жизнь. Поступки перестают быть чем-то автоматическим на основе своей натуры. Мысли и чувства перестают видеться как некий рефлекс мозга, а жизненные обстоятельства превращаются в новые возможности. Одним словом, происходит много такого, что заставляет человека внутренне становиться мудрее и от того сильнее, сильнее духом. Радость же приходит от понимания, что многое можно изменить в лучшую сторону, главное отойти от жизни мертвой, где для духовных ценностей нет места. И тогда наши Братья и Сестры дадут силы для творчества в самой гущи жизни. И целесообразность будет основой такого творчества, ибо уже не самость будет диктовать цели, а понимание Общего Блага. Поэтому Учителя и утверждают о молитве: «Она будет целебной при полноте доверия» [2. п.113 с. 58-59].

​

Внутренняя работа всегда интимна. Она не для внешних оваций. Точно также молитва. Искренняя молитва, устремленная в пространство, будет услышана, правда, неискренняя тоже. Но получит ли она ответ? Искренняя обязательно. В статье О. Старовойтовой «Посланница Небес» о Жанне д'Арк описан следующий случай. После проверки Жанны церковными и светскими чиновниками, состоялась её беседа с Карлом, на тот момент ещё дофином. При допросе Жанна об этом разговоре умалчивала, но вот Карл, «возможно, поведал своему камергеру Гийому Гуффье, что Жанна слово в слово повторила его сокровенную молитву к Всевышнему. Во всяком случае, хроника Пьера Сала вкладывает в его уста такие слова: «<...>  он с благоговением молил его (бога), что если так уж случилось, что он оказался истинным наследником, происходящим из благородного Дома Франции, и что королевство по справедливости должно принадлежать ему, да будет угодно богу, чтобы Он смог сохранить и защитить его <...>» [8]. Эта подробность о молитве, видимо, данная Жанне Свыше, сильно повлияла на Карла. Дофин обрел большую уверенность от столь интимной подробности и историческое действие свершилось в нужном направлении ко Благу. Может возникнуть вопрос, почему тогда Высшие Силы не отвечают на молитвы других? Возможно, отвечают, но правильно ли мы понимаем этот ответ. «Тишина — язык Бога, все остальное — плохой перевод» мудро заметил Д. Руми. А ещё об Учителях говорят, что у них мягкое сердце, как масло, но они научились дисциплинировать его, поэтому мудрое самодействие остается основой жизни.

​

Еще о качестве молитвы: «Не условные обряды, но сердечная молитва делает Прекрасный Мир близким и насущным» [2. п.102 с.53]. В этом же параграфе, чуть раньше, Учителя напоминают о неразумности чувства набожности, лишь когда человек приближается к переходу в Тонкий Мир. Такое поспешное задабривание граничит с кощунством и говорить о каком-либо качестве молитвы не приходится. Не совсем точно помню детали небольшого рассказа по этому поводу, но его суть сохранилась. Во времена средневековья покаяние считалось очень сильным актом прощения грехов. Многие так и жили, не задумываясь о своих поступках и их последствиях. Лишь перед смертью совершали такой акт покаяния, рассчитывая на всепрощение. Одному священнослужителю во сне явился апостол Петр и возмущенно воскликнул: «Что же ты мне одни пустые мешки сюда присылаешь?!». Осознание неправедных поступков только первый шаг. За ним должна последовать работа над собой с утверждением лучших качеств характера, на что уйдет немало времени. Ведь новые усилия ещё должны дать плоды во внутреннем мире. Сердечность предполагает развитие такого мудрого качества как справедливость. И этот непростой синтез развивается годами упорного труда.

​

О сердечной молитве сказано ещё: «Нужно научиться к сердечному выражению. Никто не может выражать свое постоянное устремление, как в молитве сердечной» [2. п.32 с.25]. О сердце сказано, что оно «поет, оно звучит и наполняет весь организм особой энергией». Но эта особая энергия, которая звучит в сердце появляется не от эгоистических устремлений, а тогда, когда осмыслено Служение. Ведь эта энергия не только преображает физический организм, но и служит для пространственной работы. «Запрещено в городах иметь фабрики, полные ядовитых газов, но кощунства и сквернословие по следствиям своим вреднее. Люди не хотят освободиться от самого губительного вещества, порождающего устрашающие разрушения. Уже Не Говорю о болезнях, порожденных нарушением атмосферы. Ужаснее всяких болезней будут разрушения слоев около планеты. Сколько же молитв и добрых мыслей потребуется, чтобы заполнить эти пропасти и язвы пространства!» [2. п.38 с.27]. И ведет к такому опасному положению планеты сквернословие. Конечно, сквернословие это не только нецензурная лексика или слова ненависти. Это в первую очередь скверномыслие. Не случайно напоминание Учителей, что возле одного слова сотни мыслей крутятся. Это и мысли стяжательства, и мысли мести, и мысли зависти. Одним словом, мысли нашего низкого эго. Поэтому сквернословие «смущает и грязнит пространство». И всё это энергии низкого качества. Но каково тогда их количество, если они разрушают живительные слои планеты? Да и само сквернословие начинает доминировать в человеке только потому, что в сердце перестают жить высокие энергии или свет.

​

«Так чёрные мысли, как стаи когтей,

Свирепых, слепых и колючих,

Лишь в сердце смолкает сиянье огней –

Слетаются злобною тучей»

                          Б.Н. Абрамов «Мысли зла»

​

           

За созданными образами в стихотворении стоят конкретные энергетические процессы, в противовес которым Живая Этика напоминает об огнях сердца высокого порядка. В Учении написано, что: «Молитва есть провод к потоку Благодати. Поток льется в избытке, но нужно приобщиться к нему. Нужно найти сердечное соотношение, достойное встречи высшей сокровенной Ценности» [2. п.35 с.26]. Искать это соотношение нужно нам и в себе.

           

Надо отметить, что Живая Этика расширяет понятие молитвы. Она пытается донести до нас, читателей, что для человека очень важно в любом действии присутствие высоких мыслей, чувств и тогда любой труд становится молитвой сердца. Качественный труд, чистота помыслов, неустанное устремление в познании и даже боевой клич, «когда во имя Высшее поражается ложь», все это делает сердце устремленным к Миру Высшему. И тогда сама молитва начинает произносится без слов. «Гимн Творцу не только в храме возносится, но воск свечи проливается в труде жизни» [4. п.94 октябрь 28 с.198]. О сердечной молитве сказано, что она сравнима с магнитом, который «притягивает из пространства лучшие мысли; даже если такие мысли земных слоев не будут самою Благодатью, они все-таки будут добрыми. Обогащение такими мыслями даст новые силы – «как бы встреча с друзьями». В этих размышлениях мы можем подметить, что речь уже идет о диалоге человека и пространства. Добрые мысли словно близкие друзья подают лучший совет. И это не случайно. В своей молитве человек поднимается по незримым ступеням, которые должны привести к Голосу Учителя. «Сперва молитва внешняя, потом молитва сердечна и затем собеседование о Благе» [2. п.41 с.29].

​

Подмечено Учителями и такое состояние людей: «Бывают люди, которые уверяют, что никогда не молятся, и тем не менее они сохраняют возвышенное настроение – причин много. Может быть они и беседуют с Высшим Миром в труде, не замечая того. Может быть, сознание их хранит в глубине сердца пылающие воззвания, неслышимые человеку. Может быть, от прежних жизней остались иероглифы на чуждых языках, покоящиеся в сокровенной памяти… Много лучших поступков руководятся причинами бывших жизней» [2. п.75 с.41]. Живая Этика напоминает, что не слова, подобные сухим листьям, а действия являются основой совершенствования. Поэтому ценятся поступки и конкретные дела. Не зря Елена Ивановна в своих Письмах обращала внимание на работу Прибалтийских групп. Они мало говорили и много делали.

​

В Учении и наука не отделена от молитвы. Согласно Философии космической реальности сердце является способом познания мира. Причём главным способом. Именно сердце является центром соединения духа и материи, небесного и земного, инобытия и нашего мира. Какие просторы раскрываются для настоящего исследователя. Непредвзятость взглядов на столь значительное место сердца в организме человека раскрывает перед ним новые возможности, которые ведут в Беспредельность. Опираясь на нравственные идеалы в таком исследовании ученый совершает всё ту же молитву. «Не следует считать, что истинная наука не может быть упомянута в связи с молитвою о Высшем Благе». Устремленность исследователя к Высшему Благу откроет перед ним и новые способы познания, более гуманные и таким образом освободит невинных животных от разного рода экспериментов.

           

Но что же сказано в Учении о молитве, которая может лечить. В противовес выводам из эксперимента, Живая Этика однозначно говорит о такой возможности. «При молитве часто совершаются исцеления. Не трудно понять, что связь с Высшим Миром помогает сердцу и несет по нервам целительную Благодать» [2. п.63 с.37]. Молитва в Живой Этике названа очистителем, потому что каждое тело предрасположено к заболеваниям, но реальная связь с Миром Высшим дает духовную крепость и, соответственно, охраняет от распространения болезней. Вот только реальная связь предполагает наличие определенных духовных и нравственных качеств, среди которых преданность, любовь, сердечность имеют важное значение.

           

Таким образом, если мы под молитвой начнём понимать особый внутренний настрой человека, воспитание в своём сердце лучших нравственных качеств, осознание Мира Высшего, с которым каждый человек может установить сотрудничество, то не останется ни одной сферы деятельности человека, где бы не могла зазвучать чистая молитва сердца.

           

Живая Этика даёт возможность по-новому взглянуть на молитву. С одной стороны, обращение к Миру Высшему даже в простых, но искренних словах имеет большое значение. Добрые слова, наполненные огнем искреннего обращения, совершают так необходимый труд для помощи всей планеты. Мощь этого сердечного огня будет возрастать по мере совершенствования самого человека и преданной связью с Высшим Миром. Невозможно для современного положения планеты не учитывать эту связь, не ставить её в основу жизни Земли. По этому поводу Учителя тверды в своём суждении: «Без связи с Высшим Миром немыслимо человечество – оно будет хуже зверей! Так можно рассматривать связь с Высшим Миром как основу бытия» [2. п.42 с.29]. Почему не простой холодный расчёт кладется в основу такой связи? Ведь от описания этой связи явно веет выгодой для конкретного эго? Ответ прост и труден одновременно: «Великая Любовь заложена в основание Высшего Мира. Ответит этому качеству только такая же любовь» [2. п.80 с.43]. Без Сотрудничества она не явит всей своей мощи в нас. Без Высшего Сотрудничества мы не пробудим в себе высокие энергии, которые позволят наполнять кору Земли духом. Без этого Сотрудничества не сможет  зазвучать одна из самых высоких и прекрасных молитв на планете – молитва о Преображении Земли.

           

Ах, как бы преобразилась наша Земля, если бы в основу своего труда всё человечество вложило сердечную молитву, нерукотворную красоту сердца. Ведь молитва «обычно вызывает голубое и фиолетовое пламя. Может быть серебряная молитва… Световое основание в бытии земном очень существенно. Можно подделать звучание голоса, но излучение сердца будет неподдельно» [2. п.57 с.34]

 

 

Список библиографических источников:

 

1. Агни Йога (Знаки Агни Йоги). - М.: Международный Центр Рерихов, Мастер-Банк, 2008, - 600 с. – (Учение Живой Этики)

 

2. Аум – М.: Международный Центр Рерихов, 2019, - 416 с. – (Учение Живой Этики)

 

3. Грани Агни Йоги. 1954. Записи Бориса Николаевича Абрамова, ближайшего ученика Н.К. Рериха, полученные из Высокого Источника, о чем имеется подтверждение Е.И. Рерих. – Новосибирск, - Предприятие «Алгим», 2017 г. – 968 с.

 

4. Листы Сада Мории. Книга первая. Зов М.: Международный Центр Рерихов, Мастер-Банк, 2003, 400 с.

                                                                                  

5. Рерих Елена Ивановна. Письма. В 9 т. Т. II  (1934). – 2-е изд. испр., и доп. / Ред.-сост., примеч.Т.О. Книжник. – М.: Международный Центр Рерихов; Благотворительный Фонд им. Е.И. Рерих; Мастер-Банк, 2013, 600 с., ил.

 

Интернет-источник:

 

6. https://newizv.ru/news/science/06-01-2020/vrachi-dokazali-polnuyu-bespoleznost-molitvy-pri-lechenii-nedugov

 

7. https://45ll.net/aleksandr_chizhevskiy/stihi/

 

8. https://orpheus18.wixsite.com/vectnikkyltyri/7-1