СОДЕРЖАНИЕ
Выпуск
1
12 марта, 2018 года
ФИЛОСОФИЯ КОСМИЧЕСКОЙ РЕАЛЬНОСТИ ЖИВАЯ ЭТИКА
Можно открыть
КОНСТАНТИН НАЗИН
Любовь
и сердце
воина
Святослав Рерих. Распятое человечество (Триптих)
Самое полезное – уметь сочетать
нежность любви с суровостью долга
Община п.112
Не труд согбенный, но героическое преодоление
будет знаком Любви-Победительницы!
АУМ п.201
Кроха любви процветает чудесным садом
Братство п.220
Ваше сердце запуталось среди лжи и неправды… Не единожды, со стороны, его пытались пронзить иглы ненависти, злобы и жестокости… Мороз предательства и наветов пытался сковать его в мертвом окоченении разочарований… Безверие, словно, песчаная буря слепила и резала болью его глаза… Тяжесть грубости и невежества пытались придавить его к земле, не давая взглянуть на небеса… На что ты тогда могло надеяться, сердце? На чудо?.. Оно перед тобой. Ты можешь вместить, о, сердце, Великую Мудрость Жизни. Такое же, когда-то израненное Сердце, но сумевшее дерзнуть взлететь над бездной, наполненное любовью, дарит тебе, о, сердце, Свет. Оживи, сердце, у этого Источника Радости! Пробудись для лучших лучей Зари! Почувствуй ритм Вселенной и устремись к Красоте, Любви, Истине. Они звучат в каждом слове, в каждой мысли этой прекрасной вести, называемой «Живая Этика». Проникнись в слова Учителя и ничто, кроме Любви, не сможет проникнуть в твои святая святых…
«Вы можете победить и просветиться,
Но дайте Мне дар ваш.
Если у кого есть страх –
Дай Мне страх.
Если у кого есть сомнение –
Дай Мне сомнение.
Если у кого есть гнев –
Дай мне гнев.
А если дадите пригоршню малых вещей,
Я приму и эти пыльные игрушки
И перелью их в Моей Башне.
Правда, если пожелаете опять использовать
в жизни ваш дар,
Не забудьте, чего достоин тот, кто отнимает
однажды подаренное.
Итак, Я принял и страх, и сомнение, и гнев –
Это Мне.
А вам – путь к Свету,
Ибо Хочу, чтобы могли подойти ко Мне
Радостными и светлыми в день Великого Мрака
перед Восходом» [5. 1922, ноябрь 25 с.297]
Страх, сомнение, гнев, малые вещи – странным выглядит наш дар. Но, видимо, с Башни наше «творчество», на основе таких даров, видится лучше… Тогда каким чувством должно гореть Сердце, готовое принять наши слабости и несовершенства, названные нашим даром, а взамен обратить наше сердце на путь Света? На это способно только Любящее Сердце. Но откуда такая мощь Любви? Как она могла зазвучать на истерзанной ненавистью и жестокостью планете? Она явно Нездешняя. И все же она есть. И она сильнее здешних «даров».
Альберт Эдельфельт. Иисус, омывающий ноги своим ученикам
Я знаю человека, который мог ходить по водам, который мог воскрешать из мертвых, возвращать зрение, лечить многие болезни. При этом он мыл ноги простым людям. И, казалось, что все эти его необыкновенные сверхспособности теряли значимость перед этим трудом, ибо он мыл ноги тем, кто дерзнул идти за Учением Сердца.
Нелегка судьба посланца Общины, посланца Света. «На него рычит сама сущность города. Истинно, само бытие Общины отрицается в городе. Сама атмосфера не допускает покоя посланца» [6. п.156 с.116]. Когда Христос проповедовал о любви, разве люди не знали о ней? Но вряд ли Иисус пересказывал те же знания о любви, которыми владели окружающие его, жители сел и городов. Как истинный Учитель, он внимательно прислушивался к мнению людей. И все же неустанно твердил о любви, словно возводил незримый храм любви, который должен однажды послужить проснувшимся сердцам, пусть даже через века. Что-то сильно неудовлетворяло его сердце во взаимоотношениях между людьми, какая-то важная и очень высокая нота еще не жила в их сердцах. Возможно та, которая в Учении Жизни выражена короткой формулой – «Нет любви выше любви!». Но тогда в чем высокая суть такой любви?
Слева: Василий Поленов. Христос и грешница. Справа: Николай Рерих. Капли жизни. 1924
Одна женщина, которая дерзнула обменять свои дары на путь Света, звали ее Марией, поведала: «Мне подумалось – вот я самая низкая и меня стыдятся при Солнце, но самого высокого Пророка также днем избегают. Так самое низкое и самое высокое одинаково избегаются. И вот решила я найти Его и днем протянуть Ему руку. Надела свой лучший химат и ожерелье из Смирны и надушила волосы, так пошла, чтобы сказать народу: «При свете Солнца избегаемые тобою низкое и высокое встречаются». И когда увидела Его, сидящего посреди ры- баков, только холстиной покрытого, осталась через улицу и подойти не могла. Между нами проходили люди, одинаково избегая нас. Так была решена моя жизнь, ибо Он сказал ученику самому любимому: «Возьми щепоть пыли и отнеси этой женщине, чтобы было на что променять ее ожерелье. Воистину в этой золе больше света, нежели в ее камнях. Ибо из золы могут создать камень, но из камня – только пыль» [1. с.256].
Удивительно в этой истории то, что женщина, отвергаемая людьми из-за своего положения в обществе, своим сердцем смогла почувствовать Силу Величайшего Сердца под простой холстиной. Возможно, так и должно быть. Особенно тогда, когда у вас отнято все, даже уважение к вам, у вас остается только самое ценное – ваше израненное, но чуткое сердце. Грязь земную можно отмыть, но никакая вода не сможет вернуть чистоты сердца. Наверняка она слышала о Христе не больше всех остальных, но ей не нужно было никаких доказательств для ее устремления к Высшему. Чистота устремления разбила все цепи земных заблуждений. В чистом дерзании уже пламенела новая жизнь. «Чистое сердце утверждает Иерархию легко, и восхождение такого сердца, как уявление Адаманта*. Ничто никогда не заменит путь чистого сердца…» [7. п.537 с.277]. Одно из самых униженных женских сердец оказалось в своей глубине самым чистым по сравнению с сердцами фарисеев, саддукеев и прочих законников. Почему? Учение дает возможность получить на этот вопрос ответ: «Не молодо сердце человека, ибо сущность его бессменна» [7. п.579 с.303]. Сердце Марии сохранило в себе свет неземной любви. Сохранило связь любви, уходящую в глубину своего истинного рождения. Эта любовь не позволила рычащему эгоизму города ослепить ее сердце, заглушить Зов Высшего Начала.
Учитель, единственную ее ценность, обменял на пыль. Почему? В чем мудрость такого поступка? Может быть, в том, что с первых шагов устремления по пути Света, а затем и на высших ступенях Света за духовный бескорыстный труд есть только одна оплата – ничего. И пыль, как символ такой оплаты. Ценность духовного труда в нем самом. Бескорыстный духовный труд не имеет цены. Он бесценен. Удержать такое устремление сердца, не ожидающего никакой оплаты, может только любовь. Чистая. Не ставящая никаких условий, не ожидающая даже намека на плату. В противном случае это будет похоже на торгашество, о котором Учитель заметил: «Явлению любви люди приписывают такие странные обстоятельства, что кажется, их любовь живет на монетном дворе! Между тем нужна любовь для пути в Беспредельность» [7. п.72 с.46-47].
Одно из качеств Беспредельности – неисчерпаемость. Чтобы путь в Беспредельности оставался неисчерпаемым, нужна неисчерпаемая любовь. Поэтому Учитель и забирает ненужные «дары» нашего сердца, так неудачно приобретенные в своей долгой череде собственных воплощений: страх, гнев, сомнение, стяжательство, раздражение, ложь и тому подобные «дары», чтобы как можно сильнее зазвучала в нас любовь. Почему? «Примем любовь как двигатель расширения сознания. Сердце не будет пламенеть без любви, не будет нерушимо и не будет самоотверженно. Так принесем признательность каждому вместилищу любви, она лежит на границе Нового Мира – там, где упразднены ненависть и нетерпимость. Путь любви есть напряжение энергии космической. Так люди найдут свое место в Космосе. Не сухие листья, но «Лотосы»** пламенные, они будут уподоблены Высшему Миру» [7. п.243 с.136-137]. Многие ли из нас знакомы с такими гранями любви? Если истинное сердце может пламенеть, быть нерушимым только на основе любви, то и само его рождение, рождение сердца, совершалось высокой любовью.
Слева: Николай Рерих. Сосуд нерасплесканный. 1927. Справа: Николай Рерих. Чаша Христа. 1925
Любовь закаляет сердце. Заставляет его пламенеть, а это уже связь с Огненным Миром. Напрягая космическую энергию, любовь тем самым лишает сердце его ограниченного сознания, ограниченного труда. Огонь любви сердца прокладывает дорогу к дальним мирам и тем самым утверждает основу жизни Космоса – единство. «Как растолковать, что без единения миров жизнь на земной коре – нелепость?! Сознание малости и несовершенства Земли может помочь тяготению к дальним мирам» [6. п.136 с.94] Разве деньги всего мира, драгоценности всего земного шара могут оценить труд космического масштаба? Любовь монетного двора – пыль, по сравнению с любовью к Высшему Началу в Беспредельности. Только вот для любви монетного двора пылью становится даваемое Учение Сердца. Сверкающие духовные драгоценности сердца не привлекают угольные сердца. Чуть позже встречи Христа и Марии, толпа продемонстрирует и свой выбор, и свою плату за даваемое Учение высокой любви. Рык города не только усилит свою свирепость, но совершит предательство и вобьет гвозди в руки и ноги посланца Света и Общины. Каменные сердца распнут вестника Высокой Любви, чтобы однажды самим стать космической пылью.
Они только ничего не смогут сделать с явленным, утонченным трудом, пылающего сердца. Оно сможет в незримой ядовитой тверди земного эгоизма, окружившего и сковавшего мраком из невежества всю планету, пробить источник для космической любви, для новой жизни. Как Сергий Радонежский мог явить из-под земли новый источник воды, которая на всей планете является основой жизни, так Христос смог явить Источник Космической Любви для Земли, без которой нет духовной жизни на планете. Без этой Любви дух человеческий не растет. И если в Учении все человеческие сердца названы единым сердцем, то Христос спасал единое Сердце землян.
Печальной была молитва Христа перед финальным актом его подвига: «Отче, если возможно, пронеси эту чашу мимо меня…». Печальной, потому что эта молитва была не о себе. Это молитва-надежда. На то, что хоть какие-то сердца смогут остановиться в задуманном зле. Это была молитва любви за тех, кто в своей злобе не мог помыслить о последствиях своих деяний. Мудрое же сердце Христа ведало о тяжелейших кармических последствиях для каждого, приложившего руку и свое неразумение к Его смерти. Окончание молитвы прозвучит уже на кресте: «…ибо не ведают что творят…», потому что в этот момент люди уже сковали незримые цепи своих судеб и не на одну жизнь… Город не принял Его Любви. Так и не поняв, чего лишил самого себя.
Об уходе Христа Учитель говорит: «Ту молитву, которую произнес Христос, покидая Землю, не услышали люди» [4. п.16 с.21] О чем она могла быть? Может быть, о той самой великой любви, о которой Он так и не смог поведать. Об Истине, которая осталась сиять в Пространстве, но не поселилась в сердцах людей: «Великая Любовь заложена в основание Высшего Мира. Ответит этому качеству только такая же любовь. Самое явленное почитание не достигает назначения без любви. Какая же преданность будет без любви? Какая же огненность в иссушенном сердце? После уявления любви можно ждать соизмеримости с Высшим Миром. Каждый предмет изучается только при любви. Каждая трудность побеждается силою любви. Поистине, Великая Любовь лежит основанием Высшего Мира!» [2. п.80 с.43]. Тогда, несколько веков тому назад, кроме нескольких сердец, большинство людей не пожелали продвинуться к соизмеримости с Высшим Миром. Пробудилось ли такое желание в наше время?
Если в Комосе и на Земле происходит единый эволюционный процесс сближения миров, то к Земле приближается Великая Любовь. А наши сердца не готовы к такой встрече. Чья в этом вина, если каждое чувство можно воспитывать? Только наша. Мало труда над собой, ничтожны устремления, мало доверия к Высшему, а то и совсем всего этого нет. Как Высокая Любовь сможет зазвучать на Земле, если самое главное – сердца людей, сжимаются до состояния высохшего манго?! Предполагается, что сердца людей – «венец планеты, но если в венце вместо драгоценных камней оказываются угли, то вред будет уже в планетарном размере. Получается разрушение всех связующих токов» [2. п.157 с.78]. Токи связующие, которые должны пребывать и жить в сердце каждого человека.
Будда и Христос проповедовали сердцем, открывающем высоту и чистоту Любви Высшего Мира. «Можно ли без любви произносить знаки о Мысли, о Тайне, о Свете? Тайна обратится в утаивание, Мысль – в замысел, и Свет – в головню пожара. Так можно извратить Прекрасное. Но истинный путь через любовь не допустит кощунства. Призрачное обратится в действительность; шум торговли встанет на свое место; человек осознает, что такое Торжественность. Так засияет Великое Служение» [2. п.159 с.78]. Утаиваний много. Недобрых замыслов много. Пожаров не счесть. Потому что мыслим без любви, говорим без любви, творим без любви. Легкое произнесение слова «любовь» в суете жизни, в буднях и празднествах, на практике оказывается пустословием, а не Прекрасной истиной. Кощунство заслонило путь к истинной любви. Потеряли сами. Заблудились сами. Некого винить. Силы и устремления уходят не на самое главное. Но ведь Великое Служение возможно только с любовью в сердце.
Наверное, поэтому в первых же строках Учения появляется слово «воины». «Воя Моя! Шумит жизнь– осторожнее!» [5. март 24 с.173]. Шум далек от звучания. Еще дальше от красоты мелодии. Шум несет диссонанс. И он совершенно не безобиден, ибо лишен гармонии. Поэтому уже в следующем слове Учителя звучит восклицание: «Опасность!». Как удивительно испытывает Учитель реакцию наших сердец с первых же слов Учения. Чуть выше Он возвращает нас к истинному истоку нашей сущности: «Я – вы, вы – Я – частицы Божественного «Я» и тут же – опасность. Владыка лишает нас привычных иллюзий о жизни. Одна из них, что мы якобы ничто. Другая, что жизнь людьми на планете обустроена правильно. Высочайшая действительность и опасность жизни преподносятся нашим сердцам, чтобы снять грим с образа земного. Но для этого нужно мужество. Устоим ли в величии? Дрогнем ли перед опасностью жизни? «Тяжко миру – свидетельствует Учитель – успейте спастись». Неужели частицы Божественного «Я» будут равнодушно взирать на тяжесть мира? Нет. Но почему – успейте спастись, а не спасайте мир? Не все так просто в мудрости Учителя. Речь не о спасении своей самости. Чуть позже Учитель пояснит: «Единое спасение – устремить дух в сияние Истины. Великий дар любви живет в едином видении, данном смелым душам» [5 1921 Январь 1 п.2 с.174]. Не это ли стремление проявила Мария, придя на встречу с Иисусом?! Вот о каком непростом спасении идет речь. О спасении в сиянии Истины, о великом даре любви. Вот какой маршрут предлагается нам. Вот каким зрением мы должны научиться видеть мир – глазами Истины. Не достичь этих высот без борьбы над собой. Устремление – не спящее состояние, а напряжение полное сил, сил благородных. И оружие против шума жизни дано: «Чем же можно преградить путь зла? Только трудом на земле. Мысль и труд, направленные ко Благу Общему будут крепким оружием против зла» [3. п.578 с.251].
Никоай Рерих. Илья Муромец
Коснувшись понятия «воина», точнее «воинов», в самом начале Учения, оно как будто растворяется в дальнейшем изложении. Иногда вновь появляясь вместе с понятием битвы. Почему? Не потому ли, что Учение звучит из уст самого Воина Света? Воина, который ведет и поднимает к сиянию Истины. Если спасение в мудрости Учителя имеет высокий путь, то и само его воинство не должно быть обычным. Равны ли эти два понятия – «воин» и «любовь»? Неожиданно, в сознании появляется картина Н.К. Рериха «Сожжение тьмы». На людях, изображенных на картине, нет привычного для нас военного снаряжения, будь то прошлых веков или современного времени. Значит не в воинском снаряжении дело. Учение учит мозаики синтеза. И если обратиться к работе Е.И. Рерих «Основы буддизма», то мы можем более точно осмыслить назначение воина, несущего в своем сердце любовь: «Воины, воины, так зовем мы себя, о ученики, ибо мы сражаемся.
Мы сражаемся за благородную доблесть, за высокие стремления, за высшую мудрость. Потому зовем мы себя воинами» [1. с.44]. Вот и сливаются эти два понятия – «любовь» и «воин» в благородной доблести, в высоких стремлениях, в высшей мудрости. В этих лучах Истины, которая имеет свой исток в сердце. Елена Ивановна Рерих в своих Письмах писала, что человек должен распинать себя и только себя. Значит, главная и основная борьба идет в нашем внутреннем мире. Но для кого и чего такая борьба? Неужто только для себя? Нет. Для Общего Блага. Общее Благо невозможно без сотрудничества. Тогда для сотрудничества, с учетом закона свободной воли, нужно развивать искусство общения. Искусство общения никогда не реализуется без внутреннего совершенствования. Каким же «оружием» предлагается вооружиться воину, сражающемуся за благородную доблесть? Вот он, небольшой драгоценный арсенал: творческое терпение, бодрость в дозоре над своими мыслями и чувствами, бесстрашие, мужество, радость, торжественность, отсутствие даже намека на насилие, утверждение справедливости, наблюдательность, сосредоточенность сознания, преданность, суровость, напряженность, настороженность, ликование готовности, мудрость, внимательность, сотрудничество, устремленность, подвижность, находчивость, верность долгу, трудолюбие и качественный труд, искренность, честность, целесообразность и соизмеримость, ответственность, воля и самостоятельность, умение строить так, «чтобы все прошлое совпало с будущим», защита Учителя, служение Общему Благу. А еще: «…не оторванность от Земли, но вмещение соединяемости делает человека деятелем» [6. п.215 с.175].
Армагеддон многолик. В нем много битв. Одна из основных – борьба с хаосом, она же борьба с невежеством. «Зовем к спокойствию и в то же время постоянно говорим о битве. Следует понять эту борьбу как трудовое накопление сил. Невозможно напрягать энергию без труда, но каждый труд есть борьба с хаосом. Так знание смысла борьбы даст и спокойствие» [3. п.542 с. 237]. Идет время смещение рас, а значит борьба старого и нового. Время сближения миров – борьба несовершенного с совершенным. Борьба очевидности или иллюзий с действительностью. Борьба с собственными негативными свойствами, их трансмутация. Борьба за утверждение основ Космической Жизни. Наконец, борьба с тьмой. И центром всех этих битв будет сердце. Единое Сердце Космоса научит единое сердце Земли самой главной мощи – любви. «Если же человек умеет судить о своих чувствах, он среди них изберет достойнейшее, и оно будет Любовью» [2. п.515 с.241].
Никоай Рерих. Сожжение тьмы. 1924
Нет любви выше любви!
Давно сказано: «Умеющий любить имеет сердце огненное».
Для укрепления энергии нужен огненный порыв. Никакое рассуждение не дает Огня,
который возжигается искрою чувства любви» [2. п.516 с.241].
А Учитель мудро ведает от каких лишних «даров» избавить каждого из нас.
Любящее Сердце Воина имеет для этого благородные силы.
* Адамант (греч.), твердейший, несокрушимый, непобедимый, непреклонный; устар., алмаз
** Лотос, образное название центра «чаши»; символизирует его огненную работу
Список библиографических источников
1. Рерих Е.И. Путями Духа. – М.: Сфера, 1999. – 656 с.
2. Аум. – М: Международный Центр Рерихов, 2019, – 416 с. – (Учение Живой Этики)
3. Братство. – М: Международный Центр Рерихов, 2021, – 368 с. – (Учение Живой Этики)
4. Иерархия. – М: Международный Центр Рерихов, Мастер-Банк, 2011, – 384 с. – (Учение Живой Этики)
5. Листы Сада Мории. Книга первая. Зов М.: Международный Центр Рерихов, Мастер-Банк, – 2003, 400 с.
6. Община (Рига) М: Международный Центр Рерихов, Мастер-Банк, 2004, 328 с.
7. Сердце – М: Международный Центр Рерихов, Мастер-Банк, 2012, – 464 с. – (Учение Живой Этики)
8. Учение Живой Этики НАДЗЕМНОЕ (продолжение) Москва, Международный Центр Рерихов, 1996