Л.В. Шапошникова

​

ФИЛОСОФИЯ КОСМИЧЕСКОЙ РЕАЛЬНОСТИ

 

4.

Двойственность, в самом широком смысле этого слова, является одним из важнейших методологических положений нового мышления. Явление это носит универсальный, космический характер, представляя собой великий космический закон, который пронизывает собой любые процессы, идущие в Космосе.

​

Идея двойственности проходит через образы мифологии, через различные системы философии Востока и древнейшие верования. Особенно ярко она отражена в культуре доколумбовой Америки, в ее философии, получившей название науатль и связанной с культом Кетцалькоатля. Вот фрагмент удивительной поэмы о Кетцалькоатле, созданной уже в наше время поэтом Х.Л. Портильо.

​

Омейокан! Я возникаю в этом двуедином месте, 
где Мрак господствует и Ветер, Йоальи Ээкатль, 
где вечное Безмолвье отступает перед волей Слова. 
Здесь «И, значит, существую?» – спросил себя я. 
Здесь, «И значит я таков, каков я есть» 

                                                                   [4, с. 27, 68].

​

Появившийся в двойственном месте человек становится также двойственным. У тольтеков был бог Ометеотль – «владыка двойственности», который, согласно их космогонии, и создал Вселенную. «Ометеотль, – писал один из крупных археологов и этнографов Деметрио Соди, – заключает в себе религиозную идею, согласно которой в основе происхождения всех вещей лежит принцип двойственности» [4, с. 35]. Принцип двойственности мы находим в индийской и буддийской мифологиях в образе двух начал – змея Нага и птицы Гаруды, между которыми идет извечная борьба или противостояние. Без этого противостояния не могло бы существовать двуединое явление «дух-материя», являющееся основой космических противоположений – человек и бог, небо и земля, жизнь и смерть. «Все факты свидетельствуют о том, – отмечает Д. Соди, – что данная концепция выкристаллизовывается, приобретает законченный вид благодаря тольтекскому жрецу Кетцалькоатлю. Философское содержание, заложенное в понятии "пернатый змей", отразило человеческую драму его внутренней борьбы, его жизненную дилемму – колебания между материей и духом» [4, с. 35]. И не только это. В пространстве двойственности возникает творчество в самом универсальном смысле этого слова. Двойственность вырабатывает энергию, которой движется космическая эволюция. Она же, двойственность, создала одну из самых важных мифологических тайн – существование в одном лице бога и человека, которое затем распадается на две части в нашем дифференцированном мире. Пример Кетцалькоатля в этом отношении очень показателен. С одной стороны, мы знаем бога Кетцалькоатля, который нес в себе сакральную двойственность, а с другой, нам известен тольтекский жрец, создавший учение о двойственности, занимающее центральное место в философии науатль. И это не единственный пример. Двойственность как бы затевает таинственную космическую игру, в которой историческая личность превращается в бога, и наоборот. Происходит в вечности какая-то странная смена, а потом и смешение масок бога и человека.

​

В более поздний период явление «дух-материя» становится основным вопросом философии, по которому определяли не столько суть космической двойственности, сколько «доброкачественность» самой философии, критерием которой служило разрешение вопроса: что первично, а что вторично – дух или материя. Своей кульминации «первичность-вторичность» достигла в социологическом мышлении XIX в., и наиболее ярко – в материалистической философии марксизма. В ходе развития последней был предан забвению внутренний мир человека, где собственно и взаимодействовали между собой дух и материя. В результате, человек, его творчество, его знания оказались с одним крылом, а его сознание лишилось важнейшего принципа – двойственности. Это привело в свою очередь к искажениям не только в духовной жизни, но и в ее интеллектуальном пространстве, что негативно сказалось и на системе познания, и на самой науке. Однокрылое сознание не могло развиваться нормально, не могло идти в русле космической эволюции.

​

Русская философия Серебряного века и научная мысль ХIХ-ХХ столетий были тем духовно-культурным пространством, в котором началось движение к правильному пониманию двойственности. И это было связано в первую очередь с возвращением человеку в философии и научной мысли его внутреннего мира, точнее – осознания двойственности этого мира. «Речь идет о связи, – писал автор послесловия к книге П.А. Флоренского «Мнимости в геометрии» Л.Г. Антипенко, – между двумя видами реальности – реальностью чувственной, или эмпирической, и реальностью сверхчувственной, или внеэмпирической. На конфессиональном языке их принято соотносить с                                                    дольним и горним мирами, составляющими единый Божественный                                                                универсум» [8, с. 69].

​

                                           Иными словами, возвращая понятие двойственности явлению «дух-материя»,                                            мы не исследуем, что из них первично, а что вторично, а говорим о                                                                существовании реальности эмпирической и внеэмпирической, или миров                                                  различных состояний материи, с которыми осознавший это обстоятельство                                                человек входит в соприкосновение в своем внутреннем мире. Это приводит                                              нас к выводу, что двойственность (дух-материя), заключенная в человеке,                                                    подтверждает существование не только внешней вселенной, но и вселенной                                              внутренней, которую мы постигаем не эмпирически, а интуитивно,                                                                сверхчувственно.

​

​

Отбрасывая эту внутреннюю вселенную, мы сами себя уводим из поля, которое, во-первых, самым определенным образом влияет на нашу внешнюю и внутреннюю жизнь, а во-вторых, служит источником самой разнообразной информации, помогающей нам познавать не только себя, но и процессы космической эволюции, в которой мы задействованы с самого нашего начала. Именно человек, осознавший себя, в состоянии понять свою двойственность, в которой заключены не только дух и материя, но и небесное и земное, мир плотный и мир тонкий, мир эволюции и мир инволюции, мир Высший и мир низший. В данном случае именно человек выступает главным инструментом эволюции, без которого был бы невозможным процесс одухотворения материи, перехода ее из одного состояния в другое, более высокое. Для того чтобы все это понять, необходимо осознать относительность энергетического взаимодействия в рамках явления «дух-материя» в бесконечной цепи космической эволюции. Именно Живая Этика дает нам возможность постичь подобный процесс. И то, что мы называем духом, и то, что определяем как материю, есть различные состояния все той же материи. С этой точки зрения Живая Этика есть наиболее материалистическая философская система. Для нее не существует «невещественного начала». Дух, согласно Живой Этике, есть энергия. Энергия же, являющаяся в структуре мироздания главным компонентом, не может существовать без материи. Состояние материи в конечном счете обусловливается уровнем вибрационности энергии, связанной с данным видом материи. И дух, и материя составляют единое целое, которое Живая Этика называет духо-материей.

​

Елена Рерих писала: «Так в Мире Проявленном можно говорить лишь о той или иной стадии проявления духо-материи. Дух есть энергия и мы знаем, что никакая энергия не может проявиться вне материи. Именно на всех планах, во всех действиях и мышлениях мы отделиться не можем от материи. Мы обращаемся к высшим или грубейшим видам все той же материи. Дух, субъективный элемент, или энергия, находится в потенциальном состоянии в недрах Космической природы. Конечно, при дифференциации, в силу чего возникают бесконечные стадии или степени проявления духо-материи, установились понятия относительности и противоположения. Но именно эта относительность и противоположение являются основами нашего познания» [5, т. I, с. 446].

​

В этом небольшом фрагменте изложена вся сложность и относительность явления двойственности на уровне дух-материя. Представить ее себе можно в виде грандиозной космической цепи, уходящей в Беспредельность и несущей в себе различные состояния материи и ее энергетики. Все это движется, трансформируется, но неизменно идет в русле великого закона двойственности. В этом двуедином явлении – дух-материя – всегда должна существовать разница потенциалов, подобно тому, как она существует в электрической батарее. Если эта разница по каким-то причинам уравняется, то энергия исчезнет и эволюционная цепь распадется, что приведет к катастрофическим последствиям. Ведет же за собой эволюционные изменения материи дух как энергия, имеющая причинный смысл. И как любая материя, дух обладает способностью к эволюции и создает на основе двойственности то явление относительности, которое заполняет Космос бесчисленным количеством различных состояний материи. И в то же время, являясь высокоэнергетическим видом тонкой материи, которая противостоит плотной материи, поддающейся эмпирическому исследованию, дух обладает рядом особенностей, пренебрежение которыми может завести в тупик современную науку и наделать немало бед в общем духовно-культурном пространстве. Вот наиболее важные из таких особенностей:

– дух не может существовать в чистом виде без материи;

– если плотная материя временна, преходяща и подвластна разрушению, то вечное и непреходящее держится на неразрушимости духа («Поистине, прочен лишь мир духа, – говорится в Живой Этике, – ибо неразрушим и несокрушим» [7Б, с. 81]);

– дух есть основное формообразующее и творческое начало, без него нет ни того, ни другого, без него не существует мироздания в том виде, в каком мы его знаем, не существует творчества в его самом широком смысле;

– дух не только творческая сила, но и познавательная; исходя из универсальности духа и его высокой энергетичности, следует учитывать его информационные качества и способности;

– дух представляет также значительную преображающую силу, начиная от всякого рода космических преображений и кончая преображением сознания человека; именно дух, согласно Живой Этике, «преображает сознание в явление всевмещения» [7А, с. 108];

– дух ведет за собой эволюцию и Космоса, и человека, и сам изменяется в ходе относительности космической эволюции, ибо заключает в себе все космические энергии.

Мысль о том, что «Мир един созвучием духа», высказанная в Живой Этике, является одним из главных постулатов новой системы познания. Из этого постулата самым естественным образом вытекает вывод об энергетической одухотворенности Космоса и о важнейшей творческой роли в нем энергетики духа.

​

Подобные положения дают нам возможность совсем по-другому взглянуть и на двойственность пространства, и на двойственность человека, определяющую уровень его роли в Космосе. Один из современных философов, Константин Кедров, пишет о параллельных вселенных: «Итак, есть две вселенных: вечная, из которой все возникло, и временная, в которой мы временно пребываем. Вечная, при всей своей отдаленности, очень нам близка и похожа на нашу душу. В ней объективная реальность очень напоминает наш субъективный внутренний мир. Временная вроде бы намного ближе, мы в ней родились и в ней умрем, но она во всем нам противоречит. «Царство мое не от мира сего», – сказал Христос, и мы это можем повторить, ничуть не лукавя. Получается, что мы несем в себе две вселенных. Мнимую вечную и мнимую реальную... Вот и выяснилась роль человека на стыке этого двоемирия. Он связует собой разрозненные миры, тот и этот свет. Не было бы человека, и был бы действительный распад вселенной на жизнь и смерть» [3, с. 38]. К этому можно добавить, что мост человеческой связи с мирами иного состояния и с параллельными вселенными выстроен из духа, которым держатся все космические тела.

​

​

Наш внутренний мир – это мир нашей энергетики в самых разных сочетаниях – от тонкого до грубого. В нашем дифференцированном мире мы всегда стремимся найти место того или иного явления. Согласно системе познания Живой Этики, место связи с иными мирами, откуда идет к нам не только энергетика, но и познавательная информация, находится в нашем сердце. Именно оно является центром нашего сознания и носителем двойственности. Еще в древности сердце отождествляли с Солнцем. Сердце является перекрестком, где сходятся дух и материя, инобытие и наш мир, небесное и земное. Из этого вытекает, что и наше сознание формируется на взаимодействии надземного и земного. В Живой Этике есть специальный том, посвященный сердцу.

Роль человека в Космосе как носителя духа свидетельствует о совершенно новой парадигме и новых подходах к исследованиям человека. Отрицание двойственности внутреннего мира человека и на этом основании утрата реальности космического человека привели ко многим крупным бедам в социальной и культурной жизни переломного XX в. «Мир реальности, – писала Елена Рерих, – есть Вечное Есть, и вся относительность рождается лишь при дифференциации и от бесконечных преображений или смен в вечном движении бытия проявленного» [5, т. II, с. 330].

​

Двойственность того или иного явления всегда связана со степенью дифференциации его материи. Чем плотнее материя, тем выше степень дифференциации. В нашем мире эта дифференциация выражена в двойственности достаточно ярко. В результате, иногда противоположения предстают нам как не связанные друг с другом явления. Но по мере изменения качества материи от грубого к тонкому противоположения все чаще и чаще осознаются как целостные явления, несущие в себе энергетику дальнейшего развития. В явлении дух-материя проявлена вся сложность двойственности и эволюция степеней ее относительности. Двойственность есть важнейшее методологическое положение системы познания Живой Этики, без него вообще не может существовать никакая система познания, ибо оно дает возможность понять, что есть два источника знания. Первый из них тесно связан с экспериментальной наукой и материалистической философией, возникшей на основе этой науки. Второй – с вненаучными способами познания, основанными на интуиции и способности видеть невидимое и умении получать информацию из миров иных состояний материи и более высоких ее измерений.

​

«Советую очень усвоить, – писала Елена Рерих, – первоосновы восточной философии – существование Единой, Абсолютной Трансцендентальной Реальности, ее двойственный аспект в обусловленной Вселенной и иллюзорность или относительность всего проявленного. Лишь при сопоставлении этой двойственности или пар противоположений высекаются искры познания и возможно совершенствование или эволюция» [5, с. 422-423].

​

На страницу 5

​

​

​